Христианские реликвии (святыни) – это глубоко почитаемые, освященные церковью и свято хранимые христианами предметы, мощи и объекты. Христианские реликвии всегда связанны с событиями прошлого. Они часто представляют собой атрибуты жизни святых, пророков или Бога и являются объектами почитательного поклонения.

Следует заметить, что в католицизме почитание реликвий имеет куда более важное значение, нежели в православии, где большее значение имеет почитание икон.

Давайте познакомимся с основными христианскими реликвиями. Наиболее важные из них связаны с жизнью Христа, поэтому с них и начнем.

Реликвии, связанные с жизнью Христа.

Туринская плащаница.

Едва ли ни самая известная христианская реликвия. Представляет собой ткань, в которую было завернуто тело Христа после смерти. На ткани остались кровавые следы от ран Христа.

Четырёхметровое льняное полотно, в которое, по преданию, Иосиф из Аримафеи завернул тело Иисуса Христа после его крестных страданий и смерти

Терновый венец.

Венец из белого терновника, который римские воины возложили на голову Иисуса во время его поругания. Терновый венец упоминается в трех Евангелиях.

Сегодня реликвия, почитаемая как Терновый венец Господа, представляющая собой целый венец, находится в Париже, в Соборе Парижской Богоматери.

Ясли Христовы

Ясли Христовы – обычная кормушка для животных, в которую Дева Мария положила Иисуса после его рождения. Это колыбель младенца Иисуса.

В пещера Рождества в Вифлееме находятся Ясли, где был положен Христос после рождения. Они представляют собой обложенное белым мрамором углубление в полу, устроенное в виде колыбели.

Животворящий крест

Это крест, на котором распяли Христа. На сегодняшний день много деревянных элементов пытаются выдать за дошедшие до наших времен части Животворящего креста, однако их подлинность чаще всего опровергается.

Самая большая из известных частей Животворящего Креста (православная сокровищница рядом с Голгофой, Храм Гроба Господня)

Святой Грааль

Святой Грааль – чаша, из которой Иисус пил вино на тайной Вечере и в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь Иисуса, страдающего на кресте.

Валенсийский Священный Грааль – это уникальная христианская реликвия, чья подлинность официально признана Ватиканом

Копьё Лонгина

Копье, которым римский центурион Гай Кассий Лонгин нанес удар Иисусу, распятому на Кресте. Существует несколько реликвий, которые соотносят с копьем Лонгина, либо его частью

Евангелие от Иоанна: «один из воинов копьём пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода» (Ин. 19:34).

Титло INRI

Это табличка с креста, на котором был распят Иисус Христос. INRI – аббревиатура латинской надписи «Иисус Назарянин, Царь Иудейский».

В настоящее время, по утверждению католической церкви, крупный фрагмент титла хранится в церкви Санта-Кроче-ин-Джерусалемме в Риме

Гвозди Креста Господня

4 или 3 гвоздя, которыми римские солдаты распяли руки и ноги Иисуса Христа на Кресте. Гвозди считаются одной из величайших святынь христианства.

В 1543 году Жан Кальвин написал богословское сочинение — Трактат о реликвиях, в котором перечислил известные ему Гвозди Господни, хранящиеся в храмах и монастырях на Западе, всего на тот момент Кальвин насчитал 14 гвоздей. На сегодняшний день их еще больше.

Колонна бичевания

Колонна бичевания — столб, к которому был привязан Христос во время бичевания в доме Пилата.

Столб бичевания (церковь Святого Георгия в Стамбуле) слева, Столб бичевания (базилика Санта-Прасседе) — справа

Святая лестница

Это мраморная лестница старого Латеранского дворца. Согласно древней христианской традиции считается, что по этой лестнице поднимался на суд Иисус Христос.

Считается, что Иисусу несколько раз пришлось подниматься именно по этой лестнице во время судилища, на котором ему был вынесен смертный приговор

Христианские святыни, связанные с жизнью Пресвятой Богородицы

Риза Богородицы

Риза Богородицы – риза Пречистой Девы Марии, которая по преданию была украдена византийскими аристократами у пожилой женщины-еврейки в Назарете в 5 веке. Считается, что риза долгое время находилась во Влахернской церкови, однако после пожара в церкви в 1434, след ризы теряется.

Сегодня известно о нахождении ризы либо её частиц в разных местах: в России в Ковчеге Дионисия, в Латеранской базилике Рима, Влахернская церковь в Зугдиди и ряде других мест.

Пояс богородицы

Пояс Девы Марии не упоминается ни в одном из источников до IX века. В XX веке становятся известны 2 истории о поясе, согласно первому преданию, пояс хранится в городе Зила, а затем в Константинополе, а согласно второму преданию, пояс хранился в Иерусалиме, а затем в Константинополе. После падения Константинополя известно о нескольких местах нахождения реликвии.

Честной Пояс, прикасавшийся к Пречистому Чреву Девы Марии, носившему Творца, и смоченный каплями молока, питавшего Того, Кто есть Жизнь мира, является для всех христиан свидетельством спасения и веры во Христа.

Христианские реликвии, связанные с деятельностью святых

Глава Иоанна Предтечи (Голова Иоанна Крестителя)

Иоанн Креститель был обезглавлен Иродом Антипой. По преданию голова святого хранилась у царевны Иродиады, пока не была похищена одной из ее служанок, которая тайно вынесла и погребла голову. На сегодняшний день существует несколько частиц главы святого Иоанна Крестителя, все они почитаются как христианские святыни.

Передняя часть черепа святого Иоанна Крестителя в соборе Notre-Dame d’Amiens во Франции

Святая Десница Иоанна Крестителя

Святая Десница Иоанна Крестителя – правая рука Иоанна Крестителя. Это одна из самых почитаемых святынь христианского мира, так как, согласно Библии, Иоанн Креститель возложил правую руку на голову Иисуса Христа во время Крещения. Сегодня реликвия хранится в Цетинском монастыре Черногории.

Десница Иоанна Крестителя, заключённая в золотой ковчег, не имеет двух пальцев — мизинца и безымянного. Мизинец сегодня находится в музее Стамбула. Безымянный — в итальянском городе Сиене.

Вериги святого Петра

Вериги святого Петра — цепи, которыми был скован апостол Пётр во время ареста.

Сегодня цепи находятся в прозрачной дарохранительнице у центрального алтаря базилики Сан-Пьетро-ин-Винколи в Риме

Меч святого Петра

Это меч, которым апостол Пётр, движимый любовью и преданностью к Иисусу, во время взятия его под стражу отсёк правое ухо рабу первосвященника.

Меч сделан из цельного куска железа, только гарда была выкована отдельно. Его длина составляет 70,2 сантиметра, причём изначально меч был на 1 или 2 сантиметра длиннее. Ширина — до 9,4 сантиметров. На рукоятке меча — отверстие диаметром 0,4 сантиметра и глубиной 10,3 сантиметра. На мече было выгравировано «В начале было Слово».

Православные святыни

Божий храм

Обращаясь к коринфянам, апостол Павел пишет: Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога <…> Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии (1 Кор 6:19–20). Таким образом, человек уподобляется храму, причём как в храме возносится хвала Богу, так и человек призван к прославлению Творца. Человек, являющийся венцом творения Господня, уподобляется жилищу Бога Живого — храму. В другом месте Апостол языков опять говорит на эту тему: Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог, ибо храм Божий свят; а этот храм — вы (1 Кор 3:16–17). Как разорение храма, так и надругание над человеком, согласно Священному Писанию, является большим грехом: А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата <…> скажет: “безумный”, подлежит геенне огненной (Мф 5:22) — говорит Христос.

В свою очередь, в образе храма имеются антропоморфные элементы и храм уподобляется человеку. Высказывания об этом встречаются, например, у современных авторов. Академик Д. С. Лихачев, говоря о красоте русской природы, русской души пишет в “Заметках о русском”: «Московские церкви XVI и XVII вв. не случайно напоминают игрушку. Недаром у церкви есть глаза, шея, плечи, подошва и “очи” — окна с бровками или без них. Церковь — микрокосм…»1. Таким образом, мы видим аналогию: храм — это место особенного присутствия Живого Бога; человек есть вместилище бессмертной души. Трёхчастный храм (алтарь, центральная часть и притвор) соответствует трёхчастной человеческой природе (дух, душа и тело).

В святом Крещении каждому человеку даётся Ангел хранитель и имя святого угодника Божия. Храм освящается в честь святого или священного события. Богослужебная жизнь Церкви даёт нам ещё одно подтверждение этого соотношения: храм — человек. В древности в силу действовавших тогда богослужебных уставов праздновался не престольный праздник, как ныне, то есть не именины храма, а день его рождения, то есть дата освящения2. В современном церковном календаре сохранилась только одна такая память из русской истории: 26 ноября полагается память освящения храма мученика Георгия в Киеве, воздвигнутого князем Ярославом в честь своего Небесного покровителя.

После апостольских времён понятие храм благодаря развитию гимнографической и гомилетической мысли приобрело различные новые значения, став амбивалентным. Этот образ часто применяется для прославлении Пречистой Девы Марии. Богоматерь, послужившая делу спасения рода человеческого, явилась храмом Божества. Кондак праздника Введения Богородицы во храм начинается словами “Пре­чис­тый храм Спасов…”. В службе чудотворной иконе Неопалимая Купина (пам. 4 сент.) Она называется: “Храм Трисолнечнаго Света прекрасный”3. Далее молящийся обращается к Богоматери: “…храм мя чистоты и целомудрия соделай”4.

Святые подвижники, стяжавшие добродетели, также уподобляются храму. О пророке Захарии говорится: “Храм жив и одушевлен Божественнаго Духа был еси и посреде храма, славне, Богу служа чистым сердцем, неправедно заклан был еси”5. В службе преподобному Симеону Столпнику (†459; пам. 1 сент.) подвижник прославляется: “…храм уготовил еси себе Господу Твоему”6. “Небесным храмом” называются райские обители7. В службе на прославление святителя Иоасафа Белгородского (†1754; пам. 10 дек., обретение святых мощей 4 сент. 1911), которое было совершено в 1911 году, говорится: “…еще живу ему сущу, храм Святаго Духа бывает”8.

В древнерусской книге “Изборник” 1073-го г. читаем: “Хра­ми Божии суть вои святии”9. Эта мысль очень точно передаёт действительную суть храмов Церкви воинствующей, в земных условиях пребывающей. Одновременно возникает образ древнерусского храма, имеющего шлемовидное завершение10.

В начале XV века, со времени Митрополита Фотия (†1431; пам. 2 июля)11, на Руси появилась практика строительства так наз. обыденных церквей. Эти храмы возводились всем миром за один день как молитвенное обращение к Богу во время всенародных бедствий для их отвращения. Во время эпидемий с утра начинали строить храм и затем к вечеру в нём совершалась Божественная Литургия. Трудясь и говея весь день, к вечеру все причащались в новом храме — и после этого отступали различные бедствия.

Можно назвать особый, знаковый храм Москвы — Успенский собор в Кремле. Построенный в 1479 году, он сразу становится символом Православия в Московской Руси и местом многих исторических событий. Современник, преподобный Иосиф Волоцкий (†1515; пам. 9 сент.), писал о нём: “Храм этот можно назвать небом на земле: он, как великое солнце, дивно украшенный, сияет посреди Русской земли чудотворными иконы и мощами святых”12. Вторит ему летописец тех лет: “Бысть же та церковь чюдна велми величеством и высотою, светлостью зъвоностью и пространством, такова же преже того не бывала на Руси”13. По мнению современного исследователя, московская архитектура ещё не знала таких размеров при построении храмов: “…величина той или иной постройки в Древней Руси имела большое значение с точки зрения идейно-художественной символики”14. Пятиглавие Успенского собора становится характерным элементом для храмовой архитектуры Московской Руси.

Кафедральный собор в городе — это величайшая святыня, он молитвенный покровитель града. Поэтому, например, Великий Новгород в древности слыл “Домом святой Софии”, Изборск — “Домом святого Николая”, Псков — “Домом Святой Троицы” и т. д. Известен боевой клич новгородцев: “Умрём за святую Софию”. Их мироощущение выразил летописец под 1215 годом: “Где София, ту и Новгород”15.

Стены русских храмов изнутри традиционно покрыты росписями, но элементы росписи или мозаики могут быть и снаружи храма16. Храмовые росписи напоминают верующему о событиях Ветхого и Нового Заветов своей продуманной системой: святые воины внизу, мученики повыше; в куполе изображается Господь Вседержитель, на парусах сводов, поддерживающих купол, — Евангелисты и т. д. Церковь была микромиром, и вместе с тем она была макрочеловеком. Всё в храме взаимосвязано, всё значительно, всё напоминает человеку о смысле его существования, о величии Творца мира и о значимости в нём Промысла Божия о человеке. Храм воплощал “соборность” — духовное единство городского сообщества: сюда приходят все, объединённые единой верой. Историк XIX века М. П. Погодин, посетив в конце 1838 — начале 1839 года в Петербурге собор Смольного монастыря, писал: “Но белые стены не по моему вкусу! Я люблю быть в церкви среди сонма всех святых, святителей, мучеников и учителей, и молиться с ними вместе, пред их очами, с их заступлением, под их покровительством, — чтобы все стены, столпы, двери были заселены благими подвижниками христианства! Чтобы иконостас пред алтарем, где Святая Святых, представлял мне всех Апостолов, Пророков, Праотцов, ближайших к Господу посредников между Им и слабым человечеством. В молитвенных избах лютеранских, как они называются в наших старых документах — иное дело: там другой дух исповедания”17. Можно добавить, что западные кафедралы нередко поражают своими размерами, величием и… холодностью.

Православные храмы обращены алтарями навстречу восходящему солнцу, наступающему дню. Поэтому их ориентация на восток не всегда точна, а по отклонению можно определить дату закладки храма18. Построение храмов — особая христианская добродетель. “Ничтоже тако ползует душа наша, якож святых церквей создание, якоже Андрей Критский пишет в толковании на святый Апокалипсис: Аще и церковь изменит, еже не быти ей, Жертва не престанет от ангела приносима места того хранителя до скончания мира”19, — писал царю Алексию Михайловичу Святейший Патриарх Никон. Можно говорить об ангеле храма: некий священник служил в пустом храме и после возгласа “мир всем” ему ответили святые ангелы. Или же храм поруган и разрушен, но ангел храма пребывает при нём, скорбя. Святость места, на котором стоял храм, или в храме — престол, сохраняется, невзирая на видимое поругание или разрушение. Поэтому для православного человека характерно благоговейное отношение к месту, где был некогда храм.

В древности строителей храмов изображали на иконах и фресках предстоящими Христу с построенным храмом в руках. Так князь Ярослав Мудрый был изображён вместе со своей семьёй в Софийском соборе в Киеве20. В росписи новгородского храма Спаса на Нередице изображён князь Ярослав Всеволодович, подносящий построенный им храм “повернувшемуся к нему Христу, Который благословляет его правой рукой”21. Псковский князь Всеволод (†1138; пам. 11 февр.), создатель псковского собора Святой Троицы, изображается с храмом в руке.

Нужно сказать, что нашему поколению выпала особая честь — возрождать храмы и монастыри, которые в течение десятилетий были разрушаемы, поругаемы и пребывали в запустении. Попутно можно высказать такое наблюдение: в прошлом, глядя на городской ландшафт, люди видели возвышающиеся дома Божии, а сегодня мы видим дома человеческие, между которыми иногда бывают видны золотые купола22. Таким образом, психология вавилонской башни весьма импонирует современной цивилизации.

Храм — это свидетельство о вечности в нашем земном, материальном мире. Храм — это место соборной молитвы, к чему призывает нас пророк Давид: …и вознесем имя Его вкупе (Пс 33:4). Храм, храмовая молитва верующих — свидетельство соборности в Церкви. В храме происходит освящение всей нашей жизни, начиная от нашего Крещения и кончая отпеванием. И в последующее время в храме возносится молитва о нас, “о неосужденном предстании” нашем Христу Богу.

В храм русский человек нёс всё самое лучшее. С православным храмом связано развитие искусства колокольного звона, фрески, иконописи, церковного пения23. Православный храм — это благоговейное приношение Богу, Богоматери, чтимым святым, сделанное с любовью. Храмы замечательно гармонируют с природой, неожиданно возникают среди полей и лесов, на изгибе реки или дороги. Русское храмовое зодчество — одна из наиболее ярких страниц в истории культуры православной Руси и всего христианского мира. Создание храмов на Руси — особая страница русского благочестия, любви русского человека к Богу и к красоте.

Свеча

На Востоке в качестве горючего вещества чаще использовалось масло и поэтому там были распространены преимущественно светильники. Возжжённые светильники с древности являлись непременным компонентом христианского богослужения24. В молитве на благословение свещей церковных говорится: “Свете Истинный, рекий пророку Твоему Моисею, да принесеши трапезу, и предложив предложение ея, внесеши светильники ко поставлению светила”25.

У нас на Руси в качестве горючего вещества чаще использовался воск, поэтому у нас более распространены были свечи. Свеча — это свидетельство веры и причастности человека к Божественному свету. Свеча — это жертва Богу, она выражает пламень нашей любви к Нему, Богоматери, ангелам и святым. Византийский литургист святитель Симеон Солунский (†1429) пишет: “Приносимый и возжигаемый воск означает нашу чистоту и нескверность приношения… Как мягкий и послушный, воск является знаком раскаяния в упорстве и символом послушания”26.

О свете как символе святости говорит Своим ученикам Христос Спаситель: Вы есте свет мира. Не может град укрытися верху горы стоя, ниже вжигают светилника и поставляют его под спудом, но на свещнице, и светит всем, иже в храмине (суть). Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже на Небесех (Мф 5:14–16)27. Этот образ активно используют православные гимнографы, прославляя Богоматерь и святых угодников Божиих. Следует отметить, что свеча в православной гимнографии — это большая тема, поэтому здесь мы приведём только некоторые примеры.

В предпразднство Рождества Пресвятой Богородицы Церковь славит Пречистую Деву: “Явися свеща и светильник днесь, златозарящий Свет превечный, в Нюже вселився, сущия в нощи лютых просветит, разорит же безбожия мглу и дне вся соделает причастники истинно веры ради”28. Второй канон праведным Иоакиму и Анне, родителям Пресвятой Девы, начинается словами: “Свещу, мысленное солнце возблиставшую, Плотию от Нея возсиявшее, добродетелей светлостьми просиявающе, родити сподобистеся, Анно богомудрая и Иоаким присноблаженный”29. Далее в каноне службы читаем: “Свещу многосветлую Богородицу Анна божественная, якоже златозарен свещник, носящи, мир весь просвети божественным светом, девства светлыми сияньми”30. В Богородичне полиелейного седальна в службе преподобного Иосифа Волоцкого звучит обращение к Пресвятой Деве: “…радуйся свеще пресветлая и светильниче златый”31.

К Евангельскому тексту восходит следующее прославление преподобных Антония (†1073) и Феодосия (†1074) Киево-Печерских: “Яко пресветлая светила постави вас Бог, преподобнии отцы, на свещницы с под спуда, и просветисте жития добродетельми иночествующих лики”32. Эта же мысль встречается и в службе святителю Феодосию Черниговскому (†1696; пам. 5 февр.; обретение святых мощей: 9 сент. 1896): “Темже и явился еси светильник пресветлый, не под спудом сокрываемый, но на свещнице Церкве Божия поставленный и от Бога прославляемый”33. В службе на “пренесение” мощей преподобного Симеона Верхотурского (†1694; пам. 18 дек.; перенесение святых мощей: 12 сентября 1704) его честные останки прославляются: “…издавшеся силою ея от недр земных, яко светильник, егоже Господь постави не под спудом, но на свещнице, да светит всем сиянием чудес”34. В службе преподобного Силуана Афонского (†1938; пам. 11 сент.) подвижник сравнивается со свечой: “Све­щу, мрак греховный просвещающую, показа тя Господь, боголюбиве Силуане”35.

Не обойдён вниманием этот образ и в акафистном творчестве. Одиннадцатый икос акафиста святителю Николаю посвящён свету, с которым сравнивается дивный чудотворец. Поэтому читаем в икосе: “Радуйся, свеще Божественным пламенем возженная”. Одиннадцатый икос священномученику Киприану и мученице Иустине начинается так: “Светозарная свеща был еси, богомудре, в Церкви Христове, просвещая невещественным светом души верных”36. В акафисте блаженной Матроне Московской читаем: “Радуйся, свеще неугасимая, пред Господом сияющая” (Икос 2). В 11 икосе говорится: “Радуйся, свеще Божия, присно горящая”.

На протяжении веков понятие “свеча” имело различные дополнительные смысловые оттенки и значения. Например, в Похвальном слове святым равноапостольным Кириллу и Мефодию встречается интересная мысль, что Крещением не только тело очищается, но и душевная свеча в сердце воссиявает37. Характерно название статьи, опубликованной в журнале “Руководство для сельских пастырей”: “Горящая свеча — образ истинного христианина” (1866. № 43. С. 268–273). Московский князь Симеон Гордый писал в 1353 году в конце своей Духовной грамоты-завещания: “А пишу вам се слово того деля, чтобы не перестала память роди(те)лии наших и наша, и свеча бы не угасла”38. Таким образом, целенаправленные и последовательные усилия князей-Даниловичей по собиранию Русской земли вокруг Москвы уподоблялись горящей свече. Таковы некоторые аспекты духовного осмысления понятия свечи.

Многогранно также предназначение свечи, её применение. На памяти автора такой обычай: во время богослужения в храме могли передаваться деньги в церковный ящик, на которые затем ставилась “общая” свеча в храме39. Некоторые свечи, возжигаемые во время богослужения, имеют особое значение в жизни христианина. Это венчальные свечи и свечи, горевшие во время чтения двенадцати Евангелий в Великий четверток. “У русских верующих людей издавна принято нести в дом свой зажжённую свечу от утрени Страстей, начертывая ею крест на дверях своих в воспоминание страданий Господа и в знак ограждения от приражений зла”40. Об умиротворяющем действии свечи священник-богослов пишет следующие слова: “Её теплом согревается наша душа, когда поражённый тяжёлым горем человек теряет способность молиться и в оцепенении чувств стоит перед святой иконой”41. По-своему, как поэт, А. Н. Майков выразил в 1868 году свои мысли о свече, о силе её воздействия на душу человека:

Дорог мне перед иконой

В светлой ризе золотой,

Этот яркий воск, возжжённый

Чьей неведомо рукой.

Знаю я: свеча пылает,

Клир торжественно поёт —

Чьё-то горе утихает,

Кто-то тихо слезы льёт.

Светлый ангел упованья

Пролетает на толпой…

Этих свеч знаменованье

Чую трепетной душой:

Это — медный грош вдовицы,

Это лепта бедняка,

Это… может быть… убийцы

Покаянная тоска…

Это — светлое мгновенье

В диком мраке и глуши,

Память слез и умиленья

В вечность глянувшей души42.

Интересны исторические свидетельства, относящиеся к XVI веку и связанные со свечами. В летописи читаем: “Да едучи из Пьскова князь Великий Василей Иванович велел устроити у Троици свечю негасимую день и нощь, а в Новгороде в Великом едучи на Москву также велел свечю неугасимую пред Софиею Премудростию Божиею день и нощь, по старине, как была преже”43. В 1550–1552 годах духовный писатель-агиограф, псковский священник Василий составил довольно пространное Житие благоверного князя Всеволода-Гавриила Псковского (†1138; пам. 11 февр.). Автор присоединил к Житию Всеволода-Гавриила повествование об обретении и перенесении его святых мощей в 1192 году и о чудесах, совершавшихся в конце XV и в первой половине XVI века. Н. Барсуков говорит о творении книжника: “По отношению к истории Пскова в первой половине XVI века не лишены интереса чудеса, рассказанные со слов самих исцелённых”44. В описании чудес встречаются весьма интересные особенности. В житии говорится, например, об обычае ставить перед ракой мощей святого князя “заветной” свечи длиной в рост больного как молитвенной жертвы с молением об исцелении45. Таким образом, можно говорить о свече как неугасимой и мерной. Данные термины ассоциируются с такими понятиями, как “неусыпающая” Псалтырь, читаемая в монастырях беспрестанно; а также — с мерной иконой, на которой изображается Небесный покровитель родившегося младенца, росту которого соответствует размер иконы.

В истории Господь неоднократно через свечу подавал Свою милость. Святитель Алексий (†1378; пам. 12 февр.), призванный ханом Джанибеком в Орду для исцеления больной ханши, был утешен возшегшейся свечой у мощей Митрополита Петра (†1326; пам. 21 дек.), что явилось знамением благодатной помощи и заступлением46. Подобные случаи происходили и при других обстоятельствах. В 1375 году “на Тфери в церкви Покрове пред иконою Пречистые свеча загореся”47. В 1533 году у мощей преподобного Варлаама Хутынского (†1192; пам. 6 нояб.) “бысть чюдо у святаго его гроба, идеже лежит многоцелебное его тело, на Хутыни, загореся свеща сама, а никимже не возжена”. Хутынский игумен Феодосий возвестил об этом Новгородскому архиепископу Макарию, который повелел “от того огня и воску тоя свещи послати к государю Великому князю Василью Ивановичю в Москву, еже и сотвориша, а отчасти архиепископ Макарей у себя оставил того же воску. И горела та свеща безпрестани день и нощь 9 недель, а не умалися ея николико”48.

Но свеча могла стать и источником бедствия — и поэтому Москва неоднократно горела от свечи. Известны апрельский и июньский пожары 1547 года, опустошившие стольный град. Летописец заканчивает описание случившегося бедствия нравственным размышлением: “Сие бысть грех ради наших, в наказание нам от Бога послася, за умножение наших согрешений не пощади Бог толико множество святых церквей и образов святых Своих; Божиим гневом сие бысть огненное пламя”49. Затем, сообщив о числе погибших москвичей, летописец продолжает: “Прежде убо сих времен памятные книги времени пишут: таков пожар не бывал на Москве, как и Москва стала именоваться”50. Но после пожаров опять отстраивались столица Святой Руси, восставая из пепла, стяжав себе именование златоглавой и белокаменной.

В древности свечой мог называться и подсвечник. Понятию “деревянная свеча” в “Словаре русского языка XI–XVII веков” указано следующее значение: “Деревянная свеча — напольная высокая деревянная цилиндрическая подставка для свечей”51. В грамоте 1682 года, направленной из Москвы в Опочку, предписывается доставить для смоленских храмов церковную утварь и при этом указаны “четыре свечи деревяных писаные”52. В верхней части такой свечи имеется надпись с датой её изготовления, сделана она из цельного покрытого росписью дерева, в котором выдолблена сердцевина53. Мы бы сейчас назвали это “полым” подсвечником, но в древности такой подсвечник назывался “то­щей” свечой54.

Наряду с сакральной функцией свеча выполняла в древности и осветительную. Свечи горели в храмах и в хоромах, у простых людей чаще мерцала лучина. Русский воск раскупали западные купцы, приезжавшие в Московию, а затем он освещал западные замки и кафедральные соборы. М. Н. Тихомиров пишет о специфике русского экспорта: “Видное место принадлежало вывозу воска, находившего широкое употребление при дворах феодалов и в церковной практике. Поэтому в наших документах мы встречаем много указаний на особое внимание, проявлявшееся ганзейскими купцами к тому, чтобы воск был лишён различного рода примесей”55. Известно, что святитель Макарий (†1563; пам. 30 дек.), будучи на Новгородской кафедре, поставлял в Ревель (Таллин) воск, взамен получая металлы, необходимые для изготовления церковной утвари, для украшения храмов56.

С конца XIX века осветительную функцию у свечи переняло электричество. На великие праздники, когда в храм приходит больше народа, соответственно и свечей возжигается на подсвечниках больше, чем в будние дни. В древности это сказывалось на освещённости храмов, а ныне эти нюансы нивелирует электричество. Интересно отметить, что одновременно с появлением электричества в начале XX века в связи с развитием химии в храмах стали появляться свечи не из чистого воска, и это вызвало дискуссию: допустимо ли использование в храме ненатуральных веществ57. Сегодня на упаковке восковых свечей из Серафимо-Дивеевского монастыря можно прочесть поэтическую похвалу восковой свече:

Угодна ты Богу,

свеча восковая,

Пред образом Божьим

ты в храме горишь.

В тебе отражается

жизнь неземная,

Ты звёздочкой ясной

для верных блестишь.

Ты — символ усердной

души непорочной,

Пред Богом горящей

любовью святой.

И жертва благая

Создателя мира,

Смиренной молитвы —

ты свет золотой.

Твоё же сиянье,

свеча восковая,

Нам радует сердце,

мир Божий даёт.

Всевышний, усердию

верных внимая,

Тобою на них

свет Божественный льёт.

Список сокращений

ЖМП

Журнал Московской Патриархии.

ПСРЛ

Полное собрание русских летописей.

ТОДРЛ

Труды Отдела древнерусской литературы (Пушкинский дом).

1Лихачев Д. С. Избранные работы в трёх томах. Л., 1987. Т. 2. С. 426. См. также: Мокеев Г. Я. Эсхатология в русских памятниках архитектуры и градостроительства XV–XVII в. // Макариевские чтения: “Христианская символика”. Материалы XVI Российской научной конференции памяти святителя Макария. Посвящается 600-летию Можайского Лужецкого Богородице-Рождественского Ферапонтова монастыря. Можайск, 2009. Вып. 16. С. 394.

2Лосева О. В. Русские Месяцесловы XI–XIV веков. М., 2001. С. 88–89, 90–92, 95–100.

3Минея Сентябрь. М., 2003. С. 131.

4Минея Сентябрь. С. 12.

5Минея Сентябрь. С. 139.

6Минея Сентябрь. С. 11.

7Минея Сентябрь. С. 14.

8Минея Сентябрь. С. 114. 5–6.

10В последующее время форма церковных глав изменилась, см. Новицкий А. Луковичная форма русских церковных глав. М., 1909.

11Балакшин Р. А. Строчка из словаря // Вологодские зори. М., 1987. С. 69–78; То же // Балакшин Р. А. Избранное. Вологда, 2005. С. 480–500. Исторически данная традиция возведения обыденных храмов восходит к Афону. Когда преподобный Афанасий Афонский (†1000; пам. 5 июля) начал строить храм, созидая обитель, то бесы за ночь разрушали всё, что он созидал за день. Тогда святому явилась Пречистая Дева и повелела построить в течение дня храм и совершить в нём Божественную Литургию. После этого бесы перестали вредить преподобному Афанасию. — Вышний покров над Афоном, или сказания о святых чудотворных на Афоне прославившихся иконах. Изд. 9. М., 1902. С. 138.

12Преподобный Иосиф Волоцкий. Просветитель. М., 1993. С. 30.

13ПСРЛ. Т. 25. М.; Л., 1949. С. 323–324.

14Выголов В. П. Архитектура Московской Руси середины XV века. М., 1988. С. 193.

15ПСРЛ. Т. 3. СПб., 1841. С. 33.

16Орлова М. А. Наружные росписи средневековых памятников архитектуры: Византия. Балканы. Древняя Русь. М., 1990.

17Погодин М. П. Год в чужих краях 1839. Дорожный дневник. Ч. 1. М., 1844. С. 5–6.

18Шевелев И. Ш. Принцип пропорции: О формообразовании и природе, мерной трости древнего зодчего, архитектурном образе, двойном квадрате и взаимопроникающих подобиях. М., 1986. С. 147.

21Лазарев В. Н. Групповой портрет… С. 36; Он же. Искусство Новгорода. М.; Л., 1947. Табл. 17 б.

22Ср. Кириченок Е. И. Символика сакрального пространства в русской архитектуре (город и село, кремль и монастырь, храм) // Макариевские чтения: “Христианская символика”. С. 437.

25Требник в двух частях. Ч. 2. М., 1979. С. 228.

26Архиепископ Симеон Солунский. Премудрость нашего спасения. М., 2009. С. 211. Имея в виду пластичность воска, составитель кондака преподобному Макарию Египетскому (†390; пам. 19 янв.) говорит: “Богоноснаго быв убо Антония ученик, отче, искренний, якоже воск, изобразуя, всякую изобразил еси того поистине добродетель…”. — Минея Январь. Ч. 2. М., 2002. С. 109.

27В русском переводе читаем этот текст: Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф 5:14–16).

282 тропарь 9 песни канона // Минея Сентябрь. С. 201.

291 тропарь 1 песни канона // Минея Сентябрь. С. 260.

302 тропарь 7 песни второго канона // Минея Сентябрь. С. 265.

31Минея Сентябрь. С. 276. В службе иконе Пресвятой Богородицы, именуемой Всеблаженная, прославляется введение Богоматери в Иерусалимский храм и при этом говорится: “…свещеносныя же девы светло стекошася к Создателю”. — 3 тропарь 3 песни канона // Минея Сентябрь. С. 36.

324 тропарь 4 песни канона // Минея Сентябрь. С. 65.

331 стихира на Господи воззвах Великой вечерни // Минея Сентябрь. С. 291.

343 тропарь 7 песни канона // Минея Сентябрь. С. 378.

354 стихира на хвалитех // Минея Сентябрь. С. 357.

36Как защититься от чародейства / Сост. архимандрит Макарий. Изд. 2. М., 1995. С. 39.

37Успенский сборник XII–XIII вв. М., 1971. С. 203. 112 в. Строки 20–25.

39Из чудес святителя Николая в близкое к нам время известно, как в 1950-е годы одну благочестивую женщину соседка пригласила в храм на праздник Мирликийского Чудотворца. Но она сказала, “что у неё нет денег даже на свечку. Пошла она на рынок и, проходя между рядами, где было немного людей, увидела, что порыв ветра кружит под её ногами рубли. Когда она их собрала, оказалось десять рублей, по тем временам сумма немалая. Рассказала она об этом соседке, а та сказала: “Это тебе <…> Николай Угодник послал!”. — Никола Милостивый. Чудеса святителя Николая в наши дни. М., 2008. С. 236.

40Георгиевский А. И. Церковная свеча и её символика. С. 78.

41Протоиерей В. Рафальский. Церковная свеча // Церковный вестник. Орган Православной Церкви в Польше. Варшава, 1956. № 4. С. 19.

42Майков А. Н. Сочинения в двух томах. Т. 1. М., 1984. С. 200–201.

43ПСРЛ. Т. 4. СПб., 1848. С. 137.

44Барсуков Н. Источники русской агиографии. СПб., 1882. Стб. 110.

46Архиепископ Филарет (Гумилевский). Русские святые, чтимые всею Церковию или местно. СПб., 2008. С. 101.

47Словарь русского языка XI–XVII вв. Вып. 23. М., 2000. С. 155.

48ПСРЛ. Т. 13. Ч. 1. СПб., 1904. С. 73; ПСРЛ. Т. 4. Ч. 1. Л., 1929. Вып. 3. С. 551.

49ПСРЛ. Т. 13. Ч. 1. С. 154.

50Там же. Позднее по благословению Митрополита Макария было сделано более подробное описание пожара. — Архимандрит Макарий. Повести, написанные по благословению святителя Макария, Митрополита Московского // Альфа и Омега. 2001. № 2(28). С. 117–138; Он же. О Церкви земной и Церкви Небесной. М., 2006. С. 226–247. Несколько ранее, в 1536 году, девятого июля “в неделю, в 8 час дня, в граде Ярославле загореся храм святаго чюдотворца Николы, и оттого згоре град Ярославль весь, и церкви древяные внутри града погореша все и дворы”. — ПСРЛ. Т. 13. Ч. 1. С. 113.

51Словарь русского языка XI–XVII вв. Вып. 23. С. 155.

52Дополнения к Актам историческим. СПб., 1867. Т. 10. С. 201.

53Вешнякова О. Н.; Кольцова Т. М. Каталог. Подписные и датированные иконы в собрании Архангельского областного музея изобразительных искусств. Архангельск, 1993. С. 10–11.

54И. И. Срезневский приводит такое значение слова “тощий” — пустой. — Срезневский И. И. Материалы для Словаря древнерусского языка по письменным источникам. СПб., 1903. Т. 3. Стб. 1064.

55Тихомиров М. Н. Древняя Москва XII–XV вв.: Средневековая Россия на международных путях. XIV–XV вв. М., 1992. С. 244.

56Игумен Макарий. Новые материалы о Всероссийском Митрополите Макарии // ТОДРЛ. Т. 46. СПб., 1993. С. 303–304.

57Усинин А. А. Восковые свечи и их значение для православных христиан при употреблении в храмах Божиих и церковных священнодействиях. М., 1998.

Словарь «Правмира» — Свеча

Святыни в плену

Фото: Анна Исакова / ИЗВЕСТИЯ

«Два чувства дивно близки нам –
В них обретает сердце пищу:
Любовь к родному пепелищу,
Любовь к отеческим гробам.

На них основано от века
По воле Бога самого
Самостоянье человека,
Залог величия его…
Земля была б без них мертва,
Без них наш тесный мир – пустыня,
Душа – алтарь без божества».

​А. С. Пушкин

Каждый народ имеет свои святыни, которые являются некими опорами, позволяющими ему сохранить свою индивидуальность, не терять связь с ушедшими поколениями, заботиться о своей исторической и культурной памяти. Происхождение святынь обусловливается религиозной природой самого человека, неважно даже насколько религиозно сознание конкретно того или иного человека (в этом-то и безумие падшего мира – отсутствие согласия, даже вражда, между природой человека и его сознанием). Наличие святынь в жизни народов как раз и доказывает религиозную природу человека, его душевную деятельность, которая не может не опираться на те или иные идеалы или святыни. В святынях отображаются самые важные проявления исторической жизнедеятельности того или иного народа, или даже конкретного человека.

В святынях отображаются самые важные проявления исторической жизнедеятельности того или иного народа

Наш мир сотворен Истиной, поэтому святыни необходимо различать на истинные и ложные. В собственном смысле слова, святыни должны иметь происхождение от истинно Святого, и тогда в нашем почитании их мы не обманемся. Хоть и замусолено в нашем обществе слово «святой», и применяют его люди часто не к месту, но истинная святость возможна только там, где дышит Дух Святой, Утешитель, сошедший в мир освятить всякого истинно верующего в Иисуса Христа. Ибо Он есть источник святости. Плоды деятельности Духа Святого – это святые. Русская Православная Церковь жива и свята, ибо явила миру свою святость через многих своих чад, просиявших святым подвигом веры. Она имеет Духа Святого. А значит и святыни ее, напитанные благодатью Духа, достойны поклонения.

По предметам почитания можно судить о степени духовно-нравственного совершенства или деградации того или иного человеческого общества

Конечно, свои святыни, если можно называть так то, чего не касался Святой Дух, есть и у народов, не ведающих Истины. Они возымели нужду в своих кумирах в силу той же религиозности природы человека. Но запросы этой природы оказались достаточно примитивными, поэтому эти народы оказались не способны принять Премудрость Божию. Отсюда, по предметам почитания можно судить о степени духовно-нравственного совершенства или деградации того или иного человеческого общества.

Испокон века и до наших дней люди не перестают творить себе кумиров и идолов. Этим занимаются даже, казалось бы, совершенно безрелигиозные люди. Ведь природу не обманешь, она нуждается в почитании Творца своего. Только предлагают ей люди вместо Бога суррогаты нижайшего качества. Своими идолами (коими можно считать артистов, певцов, спортсменов, политических деятелей и их мавзолеи, различные страсти, даже детей и женщин, и все атрибуты, происходящие от этих объектов преклонения) они отгораживаются от Неба. Ведь идолопоклонство ни к чему не обязывает, а почитание Истинного Бога требует изменения всей прежней жизни до самоотречения, непростого духовного труда. Знали бы несчастные нигилисты, что их нигилизм по природе тоже религиозен, свидетельствовавший, правда, лишь об их духовно-нравственной деградации.

Чтобы не впустую прожить земную жизнь и избежать в будущем Страшного Суда собственной совести, человек должен выбрать главное и единственно верное. К этому выбору он должен подойти со всей ответственностью и тщательностью, не растрачивая впустую жизненные энергии и не отвлекаясь на предлагаемые суетным миром подделки и миражи. И могут помочь ему сделать верный выбор святыни вочеловечившейся Истины – Иисуса Христа. Святыни, которые помогают человеку поддерживать связь со своим Творцом, не забывать о Нем.

Церковь Христова есть сокровищница святынь Божиих, она сияет их небесной красотой. Счастлив тот человек, который получает от Бога доступ к ним. Всякий православный христианин должен знать, что истинная церковная жизнь зиждется на самой главной святыне, великом даре Божием, на Жертве Христовой, Коей являются Его Тело и Кровь, преподаваемые верным на каждой Литургии. Без этой святыни не было бы и Самой Церкви, и у наших предков не было бы стимула возводить многие великолепные храмы.

А Священное Писание, которое является Божественным Откровением для всего человечества, раскрывающим ему тайны Промысла Божия о мире, тайны Царствия Божия!? Читая Евангелие, человек, по слову святителя Тихона Задонского, ходит по райскому саду и беседует с Самим Господом. Люди, покидающие этот мир, и так и не вкусившие сладости этой евангельской беседы, не пожелавшие открыть для себя эту святую книгу, самые несчастные люди на свете, впустую прожившие свою земную жизнь.

Имена Божии, наши святые молитвы, удивительные церковные песнопения, Божественные службы и церковные Таинства, мощи и раки святых, храмы и монастыри, писания святых Отцов – богата святынями Церковь Христова! Эти духовные богатства только лишний раз доказывают непосредственное участие Промысла Божия в истории человечества, свидетельствуют о неизреченной любви Божией к людям: «…вот, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф, 28: 20).

Русский православный человек всегда любил свои святыни. Наши благоверные князья и святители из разных стран привозили на Русь святыни, среди которых мощи святых и чудотворные иконы. У наших православных предков была ярко выраженная любовь к духовной красоте. Какие удивительные по красоте храмы они возводили, как заботливо и благоговейно они их украшали! Подтверждением этому служит то великое наследство, которое мы от них получили. Все-таки было, за что называть Русь Святой.

После многих лет владычества в нашем Отечестве князя мира сего, когда власти пытались уничтожить все, что могло напомнить о Боге, когда уничтожались храмы и монастыри, некрополи, погосты и мощи святых, в России сохранилось еще немало от удивительного духовного наследия наших предков. Но еще больше было безвозвратно погублено. Хотя и сохранившееся позволяет представить масштаб духовного величия прежней России, от которого потом большинство русских людей отреклось, поменяв даже имя своей Родины, из русских обратившись в советских.

Советская власть в те времена совершенно не думала об иностранных туристах будущего, которые почему-то чаще всего предпочитают посещать в России неуничтоженные безбожниками храмы и монастыри старой России. Они, восхищаясь духовной красотой ушедшей Руси, еще больше начинают презирать эстетический выбор советского общества. Да что говорить об иностранцах, когда во многих районах Центральной России молодым поколениям нечего показать из духовного и культурного наследия прошлого! Присутствуют только памятники советской эпохи, поэтому молодежь нередко делает вывод, что история их малой родины ведет начало от появления в их местах советской власти. Знали бы эти молодые люди, что когда-то их родные места славились своими храмами, коих было не один десяток, и от которых со временем не оставили камня на камне.

Удивительно, как при той целеустремленной адской ненависти ко всему Божьему, силы зла выдохлись, не смогли справиться с поставленной задачей – уничтожить всякое присутствие Русской Церкви перед глазами советских людей! Воистину, сбылись слова Христовы: «Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее» (Мф, 16: 18).

Многие святыни Православия продолжают оставаться в плену у безбожия и нецерковности, где подвергаются глумлению и оскорблениям

Извлекло ли современное российское общество какие-нибудь уроки из событий недавнего прошлого? Действительно, небольшая часть народа русского обратилась к своим истокам, смягчила свои сердца для Бога. Отношение же подавляющего большинства остального народа к наследию предков оставляет желать лучшего. Многие люди не знают своих святынь, не почитают их, равнодушны к их судьбе. Мало того, многие святыни Православия продолжают оставаться в плену у безбожия и нецерковности, где подвергаются глумлению и оскорблениям.

Московский Кремль – сердце России, хранилище многих древних святынь, любезных сердцу каждого настоящего русского человека. Без преувеличения можно сказать, что Кремль есть самый главный памятник русской истории, ведь именно в Кремле эта история творилась. Мало найдется людей, которые бы не считали своим долгом посетить Московский Кремль, поэтому он является, наверное, самым посещаемым местом в России.

Но после посещения святынь Кремля, его святых соборов, душа переживает не только чувства радости и утешения. К сожалению, после увиденного в соборах Кремля, в душе также остается осадок горечи, досады и разочарования. Напрашивается вывод, что только православные христиане умеют правильно относиться к святыням, да и, вообще, воспринимать святыни как, именно, святыни, требующие к себе благоговейного отношения. Святыни Кремля выставлены, в буквальном смысле, на позор! Они являются объектом беззастенчивого зрелища, предметом потребительского отношения и наживы, в соборы запускают людей, которых и близко к храмам нельзя подпускать по причине их порочного образа жизни. И все это возможно потому, что святыни находятся в чужих руках, не Церковь-Мать заботится о своем достоянии, не она хозяйка своих святынь.

Успенский собор Московского Кремля

Зайдя вместе с обычной экскурсией в Успенский собор, что можно увидеть и почувствовать? Неприятно становится уже от того, что среди всех посетителей, переступивших порог собора, ты один совершаешь крестное знамение с поклонами, при этом еще обращаешь на себя удивленное внимание остальных – как будто это не Дом Божий! Для них, наверное, это, действительно, не Дом Божий. Поэтому и ведут себя многие в соборе слишком вольно, особенно иностранцы (с нескольких мужчин приходится чуть ли не сдергивать их головные уборы). Они громко шумят, разговаривают, размахивают руками, сидя нога за ногу на лавочках посередине собора, прямо напротив рак с мощами святителей, истинных хозяев собора. Жаль, что никто не видит слез святителей, скорбящих о безумии этих людей. Некоторые иностранцы в шортах и майках, им можно, ведь они приносят доход в кассу, да и, вообще, они иностранцы – им все можно. Их встречают на входе с ободряющей улыбкой женщины-вахтеры, которые сами своим внешним видом наносят досаду православному человеку. Они в штанах, без платков, сидя, равнодушно взирают на происходящее. А вот, вышел полуголый человек из алтаря, позвал другого сотрудника. Тот, не снимая шляпы, вошел в алтарь южной боковой дверью, изнутри послышалось скверное бранное слово.

И все это происходит в Успенском Патриаршем соборе, занимающем особое место в истории Русской Церкви. Этот собор называли первопрестольным, в него свозили древние чтимые святыни со всей Руси. Здесь находилась дорогая для каждого православного святыня России – Владимирская икона Божией Матери. С этим собором связаны величайшие события церковной и общественной жизни Русского государства. Здесь венчались на царство наши цари, здесь избирали первосвятителей – митрополитов, а затем и Патриархов всея Руси. Успенский собор имеет значение национального масштаба. И вот такое поругание каждый день, пошлое и глумливое отношение! Это то же самое, как если бы надругались над флагом и гербом России. Куда смотрит наше государство?

Как посмотрят на человека, который пришел на кладбище полуголым, если он при этом еще и сквернословит, смеется, нарушает всякие приличия?

А ничего, что Успенский собор – это еще и усыпальница великих святителей, многие из которых прославлены Церковью в лике святых?! В такие места приходят только поклониться и помолиться, а не удовлетворить свое любопытство, да еще и в оскорбительной форме! Как посмотрят на человека, который пришел на кладбище полуголым, если он при этом еще и сквернословит, шумит, смеется, нарушает всякие приличия?

При посещении Архангельского собора сразу обращает на себя внимание холодность и неуютность интерьера, какая-то мертвость, как будто у собора отняли душу. Приходится объяснять это тем, что собор используется не по назначению. Он, прежде всего, музей, молитвы и церковные песнопения в нем нечастое явление. Но где как не в нем должны совершаться ежедневно заупокойные богослужения! Ведь этот собор – усыпальница десятков самых известных представителей истории России, творцов ее, великих князей и царей. Лежат и ждут наших молитв в этом храме собиратели русских земель, основатели Русского государства, унижаемые и оскорбляемые ежедневно толпами туристов.

А иностранцы не церемонятся с любезными сердцу нашему гробами. Они весело что-то обсуждают, смеются и тычут пальцами в гробницы. А государственные мужи лежат и ждут защиты от своих русских потомков. Дождутся ли? Или придется вспомнить красноречивые слова Тараса Шевченко: «Великих предков поганые внуки!» Ведь вероломно было попрано последнее желание этих предков – лежать под ежедневным молитвенным покровом в специально предназначенном для этого храме.

И такая же тоска возникает при посещении других соборов Кремля, храма Василия Блаженного, где опять приходится требовать от мужчин, чтобы они снимали в храме головные уборы, многих других храмов России, заброшенных и бесприютных. Что уж говорить о том, что богослужебные сосуды, которых не должна касаться рука мирянина, напрестольные Евангелия и кресты, облачения и прочая церковная утварь, некогда отнятые у Церкви, так и не были возвращены ей. Они тоже теперь просто экспонаты, услаждающие взор людей, далеких от понимания их духовной ценности.

Православные люди будут всегда благодарны ученым-историкам, археологам, искусствоведам, антропологам, сотрудникам Музеев Кремля за спасение святынь, за их труд по сохранению наследия наших предков. Но этого недостаточно, ведь святыни имеют свое назначение – участвовать в спасении душ людей, стимулировать их духовную жизнь, воспитывать в них высокие чувства. Святыни же эти лишены такой возможности, так как к ним относятся как к явлениям материальной культуры. Оно и понятно, ведь даже академик с плотским мудрованием «не принимает того, что от Духа Божия» (1Кор, 2: 14).

Отсюда святыни часто остаются недоступны для поклонения, богослужения в соборах совершаются редко (благодать совершенной Литургии быстро выстывает после посещения собора неблагоговейной толпой туристов). Святыни наши являются частью туриндустрии, коммерческого проекта. Поэтому и неудивительно, что в соборах Кремля так холодно душе, отсутствует молитвенный уют, который обычен для действующих намоленных храмов.

Многие наши святыни являются частью туриндустрии. Такой ли судьбы хотели для них, бережно собранных и переданных нам в наследство, наши православные предки?

Такой ли судьбы хотели для своих святынь, бережно собранных и переданных нам в наследство, наши православные предки, среди которых были многие известные и великие люди, цари, великие князья и святители? Что бы они сказали сейчас нашему современному обществу, будь такая возможность? А они сказали бы вот что: «Мы строили храмы, собирали святыни, делали вклады и пожертвования ради величия нашей Матери – Русской Православной Церкви, это все ее достояние! Как вы дерзнули положить руку на собственность церковную и распоряжаться ею по своему усмотрению, не умея при этом обращаться со святынями! Верните церковное Церкви, чтобы не постиг вас гнев Божий как кощунников и хищников!»

По тому, как люди относятся к своим святыням можно судить о духовно-нравственном здоровье народа. У здорового человека святыня вызывает чувство благоговения и трепет, желание прославить Бога. Такие люди не боятся исповедовать Господа своего, ведут себя по отношению к святыне искренне и по-детски непосредственно. «Будьте как дети» (Мф, 18: 3), – призывает Иисус Христос. А почитание святынь Божиих как раз и воспитывает в душе человека самые лучшие детские качества, которые так любезны Господу. «Душа бывает светла и радостна, когда работает Господу Богу своему в веселии сердца своего, с надеждою и упованием на милость и благость Божию» (преп. Георгий Затворник). Но много ли в России таких, здоровых душою, людей?

Не постигнет ли нас печальная судьба тех народов, которые пренебрегали своим священным достоянием, вместо благоговения и почитания проявляя к нему бесчувствие и холодное равнодушие, доходящие до прямого оскорбления. Подобные явления рождаются от забвения Бога. Вспомним ветхозаветных иудеев, также иудеев – современников Иисуса Христа, вспомним и гибель Российской империи в 1917 году.

«Не давайте святыни псам» (Мф, 7: 6), – так говорит Господь про неприемлемое отношение к Божиему достоянию. Да не послужат эти слова Его приговором нашему обществу! Ведь все еще можно исправить. Православные, освободите свои святыни из плена и верните достойное для них применение!

Главная святыня христианского мира

У этого храмового комплекса богатая история: он пережил тяжелые времена персидских и арабских завоеваний. Эту святыню в Иерусалиме разрушали чуть ли не до основания, но она все равно восставала из пепла. Именно сюда стремились крестоносцы со всех концов Европы, чтобы отвоевать это место у «неверных».

Основание храма Гроба Господня

На старости лет Флавия Елена, мать римского императора Константина I, совершила паломничество в Иерусалим. В этом городе она занялась поисками христианских святынь: сам Гроб Господень и Животворящий крест, на котором и был распят Иисус. В поисках Елене помогал и святой Макарий, под руководством которого и был возведен храм. В итоге на месте погребения и распятия и выросла церковь. Она была освящена 13 сентября 335 году. По этому случаю есть целый праздник в христианском календаре.

Обретение Животворящего Креста Еленой в Иерусалиме. (wikimedia.org)

Нападения на храм

Персы первыми напали на храм Гроба Господня, произошло это в 614 году. Персидский царь Хосров II из династии Сасанидов вел долгую войну с Византийской империей. Иерусалим, бывший тогда провинцией в составе Византии, пал после двадцатидневной осады. По разным источникам, в жестокой резне погибло как минимум 62.000 жителей. Постройки храма были сильно повреждены, но вскоре отремонтированы Ираклием I.

Схема храма в наши дни. (wikimedia.org)

Арабское завоевание

Арабы овладели Иерусалимом в 637 году. До взятия Иерусалима состоялась битва при Ярмуке 20 августа 636 года. Войска халифа Умара ибн-аль Хаттаба (или Омара I) разгромили византийцев, что дало возможность халифату «отжать» у Византии Сирию и Палестину. Но вопреки тревогам жителей города, халиф не предал священную постройку огню. «Во имя Аллаха… ваши церкви будут сохранены в целости и сохранности, не будут захвачены мусульманами и не будут разрушены», — сказал он.

Мечеть Купола скалы. (wikimedia.org)

Начало крестовых походов

Слухи о разрушении храма Гроба Господня спровоцировали крестовые походы. В начале 10 века один халиф Аль-Хаким затеял реформы в арабском государстве. Так, многие традиционные религиозные лидеры лишались власти, а на их место приходили «варяги» и приближенные государя. Христианская оппозиция была солидарна с исламской религиозной элитой, за что храм был отдан несторианам и яковитам. После этого христиане распустили слух, что собор на самом деле был разрушен. Слова дошли до католического Ватикана. В 1096 году Урбан II объявил первый крестовый поход.

Крестоносцы в Иерусалиме. (wikimedia.org)

Храм Гроба Господня. Наши дни

Крестоносцы придали храму облик, близкий к современному. После захвата Иерусалима крестоносцы перестроили храм в романском стиле, также были возведены новые постройки, в том числе и главный здание T-образной формы. Весь комплекс неоднократно реставрировался. Сейчас храм Гроба Господня делят шесть христианских конфессий, а чтобы между ними не возникали конфликты и ссоры, ключи хранятся у мусульман с двенадцатого века.

Гроб Господня. (wikimedia.org)

Рубрики: Вера

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *