Если Иисус — Бог, то кому Он тогда молился? Самому себе?

1.5. Смысл страданий Иова
1.6. Богослужебное употребление книги
Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета
1.5. Смысл страданий Иова
Пока что мы не получили ответ на то, что же это за ситуация, когда двое спорят, а третий страдает. Пока не совсем понятно, в чем же неправы друзья, которые говорят о том, что грешник несет наказание, а праведник благоденствует, в чем, собственно, прав Иов, который обвинял Бога в том, что Тот дозволяет благоденствовать грешникам. Более того, не совсем понятно даже, что же это за ответ такой? Кажется, что Бог является Иову, никак на его вопросы не отвечает, а просто демонстрирует Свою мощь. Иов видит эту мощь, понимает, что деваться ему некуда, кается, смиряется. И наступает такой странный и неподготовленный счастливый конец.
Давайте попробуем разобраться. Чтобы решить, с чего начать, посмотрим богослужебные тексты. Вот стихира из службы Иову Многострадальному: «Многострадальнаго, вернии, восхвалим Иова, иже прежде закона праведника, и прежде пророков пророка, вне рода и завета Авраамова веру Авраамлю добре сохраньшаго, страданьми своими страсти Христовы предъизобразившаго, и ныне в вышних селениих со Христом царствующаго и молящагося о душах наших»1. Воспользуемся этой стихирой в качестве ключа.
Пункт первый. Иов – пророк, тот, кому и через кого открывается воля Божия. Перед разрушением Содома Господь говорит: «утаю ли Я от Авраама, что хочу сделать?» (Быт. 18:17). «Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» (Ам. 3:7). Иов – истинный раб Божий, «который взывал к Богу, и которому Он отвечал» (Иов. 12:4), и вдруг он видит, что Бог делает что-то такое, что Иову совершенно непонятно. Иов готов, в конце концов, принять страдания, но он просит, чтобы ему Бог объяснил, почему так, какой в этом смысл? Именно это, а не нищета и проказа, является для него главным и самым страшным источником страдания.
В своих речах Иов все время переходит от полемики с друзьями к горячей мольбе, обращенной к Богу. «Разве к человеку речь моя? как же мне и не малодушествовать?» (Иов. 21:4). Не так это у его оппонентов.
Посмотрим на их речи. Бог у них представляется как Всемогущий и как Справедливый, не более того. Причем, интересно, мы нигде не найдем личного обращения к Богу – они всегда говорят о Боге в третьем лице: «Он». Милосердие Божие, очевидное для Иова, для них почти ничего не значит. Для Иова Бог не есть только, как для его друзей, трансцендентная реальность, абсолют, который делает что хочет, когда хочет, и для человека его пути совершенно непознаваемы.
В рассуждениях друзей Бог выступает неким механизмом, который осуществляет справедливость, невзирая ни на лица, ни на что. Согрешил – будешь наказан, сделал доброе дело – будешь благословен – все, никаких личных мотивов у Бога нет. Бог трансцендентный абсолют, совершенно непознаваемый, который функционирует по определенным законам. И даже друзья готовы признать, что Он вообще выше понятий добра и зла: «что Богу пользы от твоей праведности?». И, соответственно, что они предлагают Иову? Они как бы говорят: «ну зачем, что ты воюешь с ветряной мельницей? Зачем тебе судиться с Богом? Зачем тебе познавать Его действия? – вот есть такие правила, подчинись им, тебе будет хорошо, и живи, как хочешь. Бог сам по себе, ты сам по себе, всем хорошо. Бог лучше тебя знает, как и что делать. От твоих протестов ничего в мире не переменится, но тебе будет только хуже». Они предлагают Иову добровольно принять сложившуюся ситуацию.
Более того, фактически они предлагают Иову с Богом всерьез никаких отношений не иметь. То есть вера и религия друзей – это религия внешнего авторитета, она для падшего человека очень удобна, потому что она не накладывает на него никакой личной ответственности. Вот есть такие правила, я по ним живу, и все. Я все, что положено от меня Богу, сделал, и Бог тоже, что мне положено, мне в ответ дает. Мы квиты. Никакой любви тут не требуется, никакого дерзновения, никакой дружбы с Богом. Такое вот автоматическое благочестие.
Однако Иов – пророк. Он знает Бога, и не может принять тот ложный образ, который предлагают ему друзья. Именно его он хулит, а вовсе не Бога, как может показаться сначала. И это – подвиг веры. В одной проповеди архимандрита Тавриона (Батозского) есть такие слова: «Почему у людей бывает неверие? А потому, что они своего бога выдумывают. Никто своим умом не измеряй Бога!» .
По слову святителя Василия Великого, принятие ложного образа есть идолопоклонство: «ибо идол есть также и всякое напечатлеваемое в душе представление понимаемого ложно – о Боге ли то, или о чем-нибудь познаваемом. И доколе не уразумеваются действия или явления истины, дотоле каждый чтит собственные свои кумиры. … Почему и те, которые имеют в себе ложные понятия о Боге, идолотворя в себе какое-то мысленное идолослужение, несуществующее почитают существующим, и они делаются повинными клятве: проклят, кто сделает изваянный или литый кумир, мерзость пред Господом, произведение рук художника, и поставит его в тайном месте! (Втор. 27:15)» .
Таким образом, «Иов восстает против лживого подобия истинного Бога, против искажения Его царственности, преломленной господстве князя мира сего, против этой глумливой карикатуры: праведный отказывался признать в ней Лицо Того Господа, Которого жаждал увидеть» .
Подтвердить эту мысль можно следующим способом.
В истории Иова можно найти параллель искушениям Христа в пустыне .
Первое искушение было самое грубое – когда у Иова отнято все имущество. Он благословил Бога.
Второе искушение заключается не в потере здоровья, но в словах жены, предлагавшей похулить Бога2, искусить Его, действительно ли Иов Ему дорог? Но Иов отказывается искушать Творца.
Если продолжать сопоставление, то в третьем искушении Иову должно быть предложено поклониться диаволу, признать его власть, и тем обрести благополучие. Но именно это и предлагают друзья. Ведь страдания Иова – дело рук сатаны. Следовательно, признать справедливость происходящего – это значит признать его власть, поклониться ему. Так же, как сатана предлагал во время искушений Спасителю. Прозревая это, Иов говорит Елифазу: «Будет ли конец ветреным словам? и что побудило тебя так отвечать?» (Иов. 16:3). Вилдаду: «Кому ты говорил эти слова, и чей дух исходил из тебя?» (Иов. 26:4).
После искушений Христа в пустыне говорится, что отошел от Него сатана до времени (Лк. 4:13). И на Голгофе слышится тот же голос искусителя: «других спасал, а Себя Самого не может спасти. Если Он Царь Израилев, пусть теперь сойдет с креста, и уверуем в Него» (Мф. 27:42), – то есть отказ от Креста Христова есть то самое искушение, которое претерпевает и Иов тоже, потому что именно это ему предлагают друзья. Мы с вами говорили в прошлом семестре, и я продолжаю настаивать на том, что нет другого пути в Царствие Божие, кроме Креста, через который идут все праведники и шли все праведники, даже до того, как этот Крест был физически воздвигнут на Голгофе, через это сострадание Христу. И здесь в случае Иова мы это видим.
Кстати сказать, в речах друзей Иова нас сразу удивляют жесткость и агрессия. Откуда они происходят? Иов, если так можно выразиться, является фактом, не вписывающимся в их стройную и удобную религию. А раз так, то либо воззрения должны быть пересмотрены, либо факт упразднен. В этом смысле друзья Иова также являются предтечами фарисеев, которые на слова: «Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи», (Ин. 5:11), отвечали : «кто Тот Человек, Который сказал тебе: возьми постель твою и ходи?» (Ин. 5:12), а также устроили целое следствие с целью доказать, что Иисус не исцелял слепорожденного: «воздай славу Богу; мы знаем, что Человек Тот грешник» (Ин. 9:24).
Второй, выделенный нами пункт – вера Аврамова. Говоря в свое время об Аврааме, мы выяснили, что его вера была не только всецелым доверием, но и имела вполне определенное содержание. Это была вера в Бога воплотившегося, распятого и воскресшего. Иов соблюл именно «веру Авраама». В его речах мы видим несколько выражений, которые могут нам это подтвердить. «Нет между нами посредника, который положил бы руку свою на обоих нас» (Иов. 9:33). «И ныне вот на небесах Свидетель мой, и Заступник мой в вышних!» (Иов. 16:19); «Заступись, поручись Сам за меня пред Собою» (Иов. 17:3). И затем в 19-й главе: «А я знаю, Искупитель мой жив, и Он в последний день восставит из праха распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его» (Иов. 19:25-27). Он восходит от идеи посредника к необходимости искупителя . Святитель Иоанн Златоуст делает из приведенных слов Иова вывод: «Следовательно, он знал, мне думается, о воскресении тела, ели не скажет кто-нибудь, что воскресение есть освобождение от угнетавших его бедствий» .
Забегая несколько вперед, в связи с учением о воскресении, можно обратить внимание на то, что Бог воздал Иову всего вдвое, по сравнению с тем, что у него было, кроме детей. А детей ему дал столько же, сколько было, что, несомненно, тоже говорит о том, что Бог не есть Бог мертвых, но Бог живых, поскольку дети Иова хотя и погибли, но в воскресении мертвых Иов получит их всех – и тех, что были, и тех, что были ему снова даны. Так объясняет эту подробность святитель Иоанн Златоуст.
Были ли речи Иова с самого начала безупречны? Судя по ответу Бога – нет. Почему? Иов, как вы помните, говорит: я принимал от Бога всякое благо, неужели зло от Него я не приму? То есть Иов не видит и не знает о намерениях и действиях сатаны. Как не видят и не знают о них его друзья. Тезис друзей о благополучном устроении мира Иов оспаривает, хотя и оспаривает его тоже с чисто человеческих позиций, поэтому его аргументация и не заслуживает одобрения. Бог не отвечает на вопросы Иову потому, что эти вопросы поставлены в такой безысходной, чисто человеческой, перспективе, в которой они и не могут быть разрешены. Бог зла не творил, Бог смерти не творил, это происходит по некоторой другой причине, и как раз эта причина открывается Иову в обращенной к нему речи Бога.
Вспомним ту часть речи Господа, в которой Он говорит Иову о бегемоте и левиафане. Иногда в современных толкованиях приводится рассуждение о том, что это просто два страшных зверя, с которыми человек не может справиться, а если так, то как же он пытается противостать Богу?
Но здесь есть несколько странностей. Первая из них заключается в том, что о мире живой природы было сказано уже в первой речи, и возвращение к нему должно подразумевать какую-то особую причину.
Во-вторых, здесь говорится: «это верх путей Божиих, только Сотворивший его может приблизить к нему меч Свой». Никогда и нигде мы в Писании не встречаем того, что бегемот есть верх путей Божиих, самое совершенное творение. Затем говорится: «Можешь ли ты удою вытащить левиафана и веревкою схватить за язык его? вденешь ли кольцо в ноздри его? проколешь ли иглою челюсть его? будет ли он много умолять тебя и будет ли говорить с тобою кротко? сделает ли он договор с тобою, и возьмешь ли его навсегда себе в рабы? станешь ли забавляться им, как птичкою, и свяжешь ли его для девочек твоих? <…> Клади на него руку твою, и помни о борьбе: вперед не будешь. Надежда тщетна: не упадешь ли от одного взгляда его?» (Иов. 41:1-9). Конечно, если левиафан – это просто крокодил, то все-таки на крокодила довольно успешно охотятся и охотились, и от одного взгляда его не падают. Идем дальше: «нет столь отважного, который осмелился бы потревожить его; кто же может устоять перед Моим лицем? <…> Не умолчу о членах его, о силе и красивой соразмерности их. <…> От его чихания показывается свет; глаза у него как ресницы зари; из пасти его выходят пламенники, выскакивают огненные искры; <…> Дыхание его раскаляет угли, и из пасти его выходит пламя. На шее его обитает сила, и перед ним бежит ужас. <…> Сердце его твердо, как камень, и жестко, как нижний жернов. Когда он поднимается, силачи в страхе, совсем теряются от ужаса. Меч, коснувшийся его, не устоит, <…> Он кипятит пучину, как котел, и море претворяет в кипящую мазь; оставляет за собою светящуюся стезю; бездна кажется сединою. Нет на земле подобного ему; он сотворен бесстрашным; на все высокое смотрит смело; он царь над всеми сынами гордости» (Иов. 41:10-34). Слишком много для бегемота и левиафана.
Показав Иову некую закономерность и прекрасную устроенность всего творения на примере неодушевленного материального мира и мира животных, (хотя это уже мир после грехопадения, после проклятия, и тем не менее, он продолжает носить отблеск эдемской красоты), – Господь показывает ему еще другую область мироздания. Ту, где обитают свободно-разумные существа. И показывает собственно источник зла. О левиафане можно найти в Писании еще другие слова, например, у пророка Исаии: «В тот день поразит Господь мечом Своим тяжелым, и большим и крепким, левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося, и убьет чудовище морское» (Ис. 27:1). То есть левиафан есть «великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную» (Откр. 12:9), некогда искусивший человека и приведший его к гибели.
Святой Андрей, архиепископ Кесарийский в толковании на это место Апокалипсиса говорит: «У блаженного Иустина философа и мученика сказано, что по пришествии Христовом и осуждении в геенну стал он еще большим хулителем, хотя и ранее хулил Бога, но не так бесстыдно. Посему истинно о нем говорится, что по упорству воли “сердце его ожесте, аки камень” (Иов 41:15)» .
В словах: «Сие есть начало создания Господня: сотворен поруган быти Ангелы Его» (Иов. 40:14), святитель Василий Великий также видит указание именно на диавола .
И здесь оказывается, что закон смертного существования, против которого ополчается человек, по-своему благ. Он вносит определенный порядок в те новые условия жизни мира, которые появились после грехопадения. «Тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее» (Рим. 8:20). Сам сатана против воли участвует в деле спасения человека . Но это только до времени. Сам человек пока бессилен спастись. Показав Иову, откуда происходит страдание, Господь открывает ему, что для того, чтобы это страдание победить, мало, что называется, поубивать всех плохих и оставить только всех хороших. Должна быть одержана победа над диаволом, и эту победу одержит только Он Сам на Кресте.
Святитель Иоанн Златоуст говорит об ответе Бога Иову так: «Явившийся затем Господь оправдывает Иова и, научая тайне Христовой, говорит к Иову: Кто сей, скрываяй от Мене совет, содержай же глаголы в сердце? (38:2)» .
Я уже приводил вам слова, которыми Иов отреагировал на вторую речь Бога: «Я слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят Тебя; поэтому я отрекаюсь и раскаиваюсь в прахе и пепле» (Иов. 42:5-6). Что он увидел? Как и в случае Авраама, в опыте страдания Иов сделался соучастником тайны Христовой. И это было для него гораздо большей наградой, чем возвратившееся материальное благополучие. Он с ликованием и смирением отрекается, потому что все его выступления оказываются безумием перед лицом Креста Христова.
Весьма характерно в этом отношении и то, что в праздник Рождества Христова и Пасхи (точнее, в Великую Субботу) мы начинаем чтение паремий с первой главы книги Бытия, с повествования о сотворении мира, которым открывается и речь Господа к Иову.
И, наконец, третье объяснение смысла стрпаданий Иова, которое дает нам взятая в качестве ключа стихира. Иов в себе самом пророчески изобразил страдания Спасителя. История Иова устроена совсем неслучайным образом. Продолжая сопоставление с Авраамом, вспомним, что жертвоприношение, в котором он познал тайну Христову, было прообразом крестных страданий Спасителя. Прообраз, со всей очевидностью, можно увидеть и в случае Иова . Праведный Иов, как и Христос, страдал безвинно, не за свои грехи. В страшной болезни Иов был оставлен всеми, даже друзья пренебрегали им, считая грешником, как и Христос во время крестных страданий был оставлен учениками и поносим от врагов. Самое тяжкое в страданиях Иова – богооставленность. Вопль богооставленности вырвался на Кресте и из уст Спасителя. После своих страданий Иов как бы воскрес и вознесен Богом выше прежнего своего состояния. В Иове является прообраз Великого Первосвященника Христа, потому что он, Иов, приносит ходатайственную жертву о прощении своих согрешивших друзей.
«Разинули на меня пасть свою; ругаясь бьют меня по щекам; все сговорились против меня. Предал меня Бог беззаконнику и в руки нечестивым бросил меня», — говорит Иов (Иов. 16:10-11). Это место может быть понято как пророчество, поскольку буквально таких обстоятельств, в книге не описано .
«Так презрен по мыслям сидящего в покое факел, приготовленный для спотыкающихся ногами» (Иов. 12:2-5) – говорит о себе праведный Иов. Эти слова могли бы стать эпиграфом всей книги, поскольку его история является ключом к уразумению тайны страдания. «Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен» (Иак. 5:11). Святой Андрей Кесарийский говорит: «Они победили его Кровию Агнца и словом свидетельства своего…» (Откр. 12:11, 12) – Обвиняемые, говорит, святые и им оклеветаемые, подобно Иову, пред всеми людьми, в Него верующими и ему покоряющимися, победили его страданиями за Христа» .
1.6. Богослужебное употребление книги
В день памяти святого Иова Многострадального читаются паремии из первой и второй главы.
Читается книга Иова также и на Страстной Седмице, с понедельника по пятницу. На вечерне в Великие понедельник, вторник, среду читаются 1 – 2 главы (те же самые паремии, которые читаются в день его памяти). В Великий Четверг читается 38-я глава – начало ответа Бога Иову, а в Великий Пяток – самый конец, о благословении последних дней Иова (Иов. 42:12-17). Несомненно, здесь также выстраивается связь со страданиями Христовыми.
Вот, по-видимому, все, что я хотел вам сказать о книге Иова. Добавлю, что большая ее часть, с 3-й по 42-ю главу, написана, в основном, стихами. В литературе встречается мнение, что это один из лучших образцов древнееврейской поэзии.

Как молился Христос

Я намерен провести относительно короткий ряд бесед о молитве, но не так, как я говорил уже столь часто, что многим из вас мои слова кажутся бесполезным повторением. Я хотел бы обратить внимание на пример Христа — на то, как Он Сам молился, какое учение оставил нам о молитве.

Как молился Иисус Христос, ребёнок, рождённый в Израиле? В дохристианской Иудее мы видим три аспекта молитвы, а именно — домашние молитвы, молитвы в храме и синагогальные молитвы. Все эти формы молитвы имеют важные общие черты, но и различаются между собой.

Подумаем о храме. В Израиле был один только храм, Иерусалимский1. Это было единственное место, средоточие богопоклонения; место, где приносились жертвы и возносились молитвы всей общины, всего Израиля. Синагоги возникли гораздо позже и имели совсем другой характер2. Да, люди собирались, молились вместе, но там не приносились жертвы, и синагога была местом не только молитвы. Само слово “синагога”, которое мы унаследовали от греческого, значит “место собрания”. Это было место, где встречались мужчины данной деревни или города и могли вместе — да, перед лицом Божиим, но как человеческая община — обсуждать любые свои дела и заботы. Общественные проблемы, деловые вопросы, торговля, политика, экономика — в этом месте сходились люди, чтобы поделиться тем, что составляло их общий интерес, обсудить общие проблемы, порой принять очень важные для всей общины решения, глубже осознать, для чего они собрались. И так как это происходило в месте, в центре которого была Тора, Священное Писание, это происходило перед лицом Божиим, Тора представляла собой Присутствие Божие. И таким образом, даже если споры были о мирском, были яростными и сложными, они проходили на фоне общей веры в Единого Бога. И разумеется, поскольку эта община осознавала себя собранием людей, разделяющих единую веру в общего Бога, Единого Всевышнего, Который создал мир и правит им, все это перемежала молитва: с молитвы всё начиналось, переходило в молитву, и в центре этой молитвенной жизни были псалмы. Это совпадает с тем, что происходило дома. Псалмы играли существенную роль в богопочитании израильской общины до её рассеяния, да и потом тоже.

Мы привыкли воспринимать псалмы очень благочестиво, то есть мы слышим их в церкви с разной степенью понимания, мы их читаем, порой проникаемся их содержанием, порой нам не по себе от некоторых мыслей или выражений в них, но мы никогда не ставим их под вопрос. И я думаю, в этом мы делаем ошибку, — не в том смысле, будто псалмы следует ставить под вопрос, но мы должны понимать, что такое были и есть псалмы. В них — выражение всей гаммы человеческих реакций, чувств и эмоций, когда человек сталкивается со всеми сторонами жизни. Есть моменты благоговения, поклонения, порыва к Богу. Есть в псалмах моменты, когда сам строй псалма как бы нарушен этим чувством. Не помню сейчас в каком псалме, где царь Давид стройно, строго молится Богу, восхваляет Его, и внезапно у него прорывается из сердца чувство, вместо стройного продолжения молитвы он будто перебивает сам себя и восклицает: Радосте моя! (см. Пс 31:7, славян. пер.). И снова продолжает свой текст.

Но наряду с такой формой молитвы некоторые псалмы отвечают определённой ситуации. Все мы знаем покаянный 50-й псалом, мы все знаем и другие псалмы, в которых мы останавливаемся на некоторых выражениях с чувством: можем ли мы произнести эти слова, будучи учениками Христа или претендуя, что мы Его ученики? Места вроде слов в 136 псалме, когда Великим постом мы: Блажен, иже имет и разбиет младенцы твоя о камень… Есть и другие места, которые кажутся нам невозможными. Почему? Потому что они отражали определённую ситуацию, выражали спонтанную и подлинную реакцию реальных людей. Они не притворялись благочестивыми, не претендовали, что они — то, чем должны были бы быть. Они с криком, со всем внутренним напряжением выражали то, что переживали внутри себя. И в этом отношении они были гораздо более честными, чем мы, когда мы придаём этим местам метафорическое или символическое значение. Лучше бы нам пропустить их и сказать: нет, я не могу употребить эти слова, — чем придавать им смысл, который никогда в них не был вложен.

Бывают моменты, когда самые дурные чувства овладевают нами, и мы от всего сердца можем употребить самые оскорбительные выражения из псалмов. Могу признаться ещё в одном моём прегрешении. Я помню, как был во Франции на лекции о Православии одного священника (сам он был не православный), и то, что он говорил, было так оскорбительно и ложно, лекция была построена таким образом, чтобы казаться убедительной при всей своей неправде, что я сначала прямо тут же поспорил с лектором, а затем, помню, я мчался в метро вниз по лестнице и вдруг мне на ум пришли слова одного из псалмов: да будет путь его темен и скользок, и Ангел Господень да преследует его (ср. Пс 34:6). И в тот момент я был совершенно честен, повторяя эти слова псалма, как и тот, кто их написал, — он совершенно не имел в виду духовные предметы. Его привела в ярость конкретная ситуация, — он это и выразил.

И я думаю, что это очень замечательно в псалмах: они до конца человечны, так сказать, они с полной правдой отражают все разнообразные человеческие эмоции, чувства, реакции и положения, но в то же время они правдивы перед Богом. Люди, которые писали псалмы, люди, которые их пели, стояли перед Богом и говорили: Господи, вот что я чувствую, — пусть путь его будет скользок! А если я не прав, то в следующем псалме я покаюсь!.. Но они не вставали в такое положение, какое стало свойственно нам, когда мы стараемся обратить самые возмутительные отрывки в символ духовной реальности и таким образом можем произносить перед Богом оскорбительные слова и лжём при этом, потому что чувства, выраженные в словах, принадлежат нам, но не тогда, когда мы благочестиво стоим в церкви, а в другое время. И мы должны были бы взглянуть и сказать: это — зеркало; неужели я такой? И ответить: да, я такой. Не всегда, не постоянно, — псалмопевец тоже не всегда был таков; не в каждой ситуации, но когда подвернётся случай — да, я такой. И в этом отношении в псалмах есть два свойства: с одной стороны, они учат того, кто ими пользуется честно, встретить, вернее, посмотреть в лицо человеческим чувствам, охватывающим всё от самого высокого до самого низкого, от величественного до мелочного, от самого благородного до самого постыдного; и с другой стороны — делать это, стоя во всей правде перед Богом. Есть древнееврейское выражение, что Бог может исцелить, может спасти любого, кто встанет перед Ним во всей правде, но Он не может спасти того, кто предстанет перед Ним в ложном обличье. Я говорю не дословно, но такова мысль. Так что в этом отношении, когда ребёнок с детства повторял эти псалмы, учил их наизусть, читал и пел их, он постепенно узнавал весь охват, всю глубину, многосложность, уродство и красоту человеческих чувств и эмоций; и так же он учился представлять их Богу во всей правде, быть правдивым перед самим собой и перед Богом. Это относилось ко всякому, кто употреблял эти псалмы дома, это относилось к тому, кто позднее, когда по возрасту он сможет посещать синагогу, будет употреблять их в синагоге.

Помимо псалмов, были и другие молитвы. Молитв было даже очень много, потому что в еврейской традиции и прежде было, и теперь существует бесчисленное множество молитв на все случаи жизни3. Самые обыкновенные, самые простые ежедневные действия могут быть принесены Богу для благословения. И таким образом вся жизнь состоит из непрерывного потока действий, житейских ситуаций, молитв, и все это составляет одно целое, потому что каждое действие совершается, пока вы призываете на него Божие благословение, или, когда оно совершено и оказалось неверно, оно приносится Богу в покаянии. Это придаёт всей жизни качество священного, и позднее это было перенесено в христианскую традицию. Есть рассказ из жизни преподобного Сергия Радонежского о том, как князь посетил его и разделил пищу монахов, и он восклицает: “Как удивительно! Ваша пища совершенно проста, но она вкуснее, чем самые изысканные яства приготовления моей кухни”. И преподобный Сергий отвечает: “Это легко понять. Твои повара готовят и волнуются; в страхе, что будут обруганы и наказаны, если плохо сварят, они ссорятся между собой, и пища впитывает все эти отрицательные чувства. А в монастыре монах, который будет разжигать огонь на кухне, рано утром приходит ко мне за благословением и себе, и дровам, которые он будет использовать. Он разжигает огонь, затем приносит воду, которую тоже благословит старший по кухне. И так одно за другим каждое действие приносится Богу для освящения. Так и пища становится иной”.

Так что вся жизнь была ситуацией молитвы, благоговения, ответственного стояния перед Богом и ответственности перед другими людьми. Вот на фоне чего, дома и в синагоге, воспитывался Иисус, и мы знаем из Евангелия от Луки (2:40), что, взрослея, Он возрастал в премудрости под влиянием этой многосложности, богатства и потенциальной святости всего, что составляло содержание жизни. Когда я говорю “потенциальной святости”, я хочу подчеркнуть, что такой подход не подразумевает, что каждый поступок был свят, что каждый, кто совершал различные действия, был всецело погружен в Бога и действовал совершенным образом. Но все происходило в контексте суда Божия, в контексте вечной гармонии Бога и Его тварей, собранных вокруг Него, и, конечно же, когда в поступке, в мыслях, в чувствах или в словах оказывалось что-то недолжное, можно было немедленно поставить себя снова перед Богом и очиститься покаянием. Я упоминал уже, что в синагоге могли обсуждаться самые различные предметы. А дом был местом утонченной человеческой и религиозной культуры, которой учили, которую мать и отец передавали всем содержанием, которое несёт дом.

Теперь хочу сказать несколько вещей о храме. Храм был местом молитвы и жертвоприношения, и я хочу прояснить значение слова жертва. Мы понимаем под жертвой лишение себя чего-то. Латинское слово sacrifico означает ‘освящать’. Когда Христос говорит: Я свящу Себя за вас (см. Ин 17:19), Он, конечно же, подразумевает (я ещё к этому вернусь), что Он отдаёт Себя в кровавую жертву, но Он подразумевает также, что становится святым в Боге. И это — акт посвящения Богу и жертвы, и народа. И в еврейской мысли такое посвящение Богу означает, что принесённое Богу в известной мере участвует в целостности и святости Бога; и кроме того, эти жертвоприношения имели педагогическое свойство, которое от нас ускользает.

Нам известно о жертвоприношении, что жертва выбиралась не случайно: пастух выбирал для жертвоприношения лучшую из своих овец. И так поступая, он не просто приносил Богу лучшее, что мог. Должно быть, ему ясно представлялось, что потому, что он грешен, потому, что эта овца будет убита в выкуп за его грехи, это означает, что грех виноватого становится страданием и смертью невинного. И на протяжении всей истории Израиля это доводилось до его сознания. Я приношу кровавую жертву, потому что я виновен, а умирает невинный. И это можно перенести с пастуха и овцы на людей: жертва страдает из-за мучителя. Я не буду об этом распространяться, мне кажется, это само собой достаточно очевидно и ясно. Так что эти кровавые жертвы, которые приносились Богу в храме, были постоянным, трагическим, болезненным напоминанием каждому об этом ужасном законе, согласно которому с момента грехопадения человек является причиной всеобщего страдания. Можно прочесть в книге Бытия: после потопа Бог говорит Ною: теперь всё живущее предается тебе в пищу. Они будут тебе пищей, а ты будешь им в страх (см. Быт 9:2–3). Вот какое взаимоотношение устанавливается падением, грехом, злом в человеке: он несёт разрушение и ужас. Можно сказать, что у человека появляется другое имя: он — убийца, он — смерть, он — уничтожение.

И ещё ежегодно происходил обряд изгнания козла отпущения. На козла как бы взваливались все грехи людей, и его изгоняли в пустыню на погибель, чтобы он погиб вне града людского, он уносил на себе все зло, какое можно было нагрузить на него как бы мистически, метафорически, символически, и он уходил на растерзание диких зверей или на гибель от голода и жажды. Почему эта гибель? Потому что люди были злы, люди были греховны. И он должен был погибнуть вне града человеческого, в пустыне.

Есть англиканский гимн, в котором говорится о Христе и Его смерти вне стен, вне Иерусалимских стен, потому что никто в пределах города не мог быть искуплением грехов человеческих. Он должен был умереть вне, отверженный. Город был как бы очищен этим отвержением безгрешного существа, на которое взвалены были грехи людей. И разумеется, в наших глазах это прозрение судьбы Христовой, Голгофы. Так что, как видите, Господь Иисус Христос рос с этой многосложностью религиозных ситуаций, религиозных ответов, в постоянном присутствии Живого Бога, в постоянном соприсутствии и активном взаимодействии Божественного и земного, среди того, что составляло землю под судом Божиим. И этот суд мог быть в радость Богу или мог быть началом крестного пути.

Вот на каком фоне рос Господь Иисус Христос, Его учила Мать, учил Иосиф, учила окружающая община, учил весь Израиль, — мы знаем из Евангелия от Луки, как родители взяли Его в Иерусалим на великий праздник Пасхи (Лк 2:41–52). Он видел образ того, какой будет Его судьба в реальности. И конечно, Он переживал в Себе Самом нечто, чего ещё не был в состоянии понять, но что мистически, символически имело огромное значение. Вы помните, как мы совершаем праздник принесения Христа в храм. Я сознательно употребляю слово “принесение”, а не “сретение”, потому что то, что я хочу подчеркнуть, относится к Его принесению, а не к тому, что Его встретили Симеон и Анна. Каждый перворождённый младенец мужского пола по закону посвящался Богу. Что это значит? Если вы помните то, о чём я говорил, это значило, что Он приносится Богу в собственность. Семья предавала ребёнка в руки Божии, она больше не имела прав на этого ребёнка, он всецело принадлежал Богу. Это был акт жертвоприношения в тех двух значениях, о которых я говорил. Со стороны родителей — они теряли ребёнка; а сам ребёнок приносился в дар, который мог стать кровавой жертвой, если такова будет воля Божия. Этот ребёнок посвящался Богу и принадлежал Ему. Закон также предусматривал, что Бог принимает этот дар опять-таки символически: жизнь ребёнка, кровавая жертва могла быть заменена приношением ягнёнка или двух голубей. Так происходило из столетия в столетие. И затем настал день, когда перворождённый, единородный Сын Девы Марии был принесен Ею в дар, именно как этот дар.

Почему было установлено такое правило? Это совершенно ясно из закона: ради освобождения народа Израильского из Египта. Вы помните, как Бог посылал казни, чтобы вынудить фараона удовлетворить требования израильтян и вопли рабов. И фараон отвергал все наказания одно за другим; и последняя казнь была — смерть всех перворождённых сыновей египетских. И закон говорит, что как бы в отплату (я употребил не то слово, не могу найти верное) за смерть этих детей, перворождённых египетских, Израиль должен был принести своих первородных сыновей. Бог как бы имел над ними право жизни и смерти, подобно тому, как погибли дети египетские. Это никогда не случилось на протяжении истории, до того дня, когда родился Иисус и был принесён в храм; и тут Бог принял Его, но принял на условиях, которые не были оговорены в законе. Бог принял дар, принял Иисуса в полную Свою собственность, но отложил, пока Иисус возрастёт в Своём человечестве до такой зрелости, что сможет Сам взять это на Себя. И это произошло на берегах Иордана, когда Он был крещён Иоанном Предтечей и удалился в пустыню. Это было исполнением первого акта закона, который теперь стал реальностью.

Я упоминал также частную молитву. Частная молитва была широко распространена среди народа израильского, такие молитвы существовали, но в Новом Завете мы видим, что во многом они строились на псалмах. Если почитать песнь Елизаветы или “Величит душа Моя”, мы видим ясную параллель с гимном Симеона, с песнью, воспетой Анной в книге Царств, и можно видеть, что все построено с большой непосредственностью и прямотой.

Я на этом остановлюсь, потому что в следующий раз я хотел бы перейти к рассмотрению уже не молитвенного фона, в котором рос Господь Иисус Христос, а того, что нам известно из синоптических Евангелий, Матфея, Марка и Луки, о Его собственной молитве. Я думаю, было бы хорошо и очень полезно, чтобы вы перечитали хотя бы одно из этих Евангелий в следующие две недели и отметили для себя те места, где мы видим, как Христос молится. Не то, что Он говорит другим о молитве, — к этому мы ещё придём; но как Сам Он молился, в какой ситуации, что побуждало Его к молитве, как Он поступал, в каком контексте и что за этим следовало. И я постараюсь на основании этих трех Евангелий поднять вопрос о том, как молился Христос. Теперь я кончу эту беседу и предлагаю, чтобы мы немного помолчали, а потом около получаса у нас будет на вопросы или дополнения.

Ответы на вопросы

Что означало, что первый ребёнок посвящался Богу? В чём это выражалось на практике? Означало ли это, что он не должен был зарабатывать себе на жизнь и позднее помогать содержать семью? Что происходило в действительности?

Обычно это никак не сказывалось (пророка Самуила посвятили Богу и отдали в храм), только служило напоминанием семье о том, что они живут на свободе в Земле обетованной благодаря ужасной трагедии египетских семей, что об этом они должны помнить и, помня, поступать соответственно. Ребёнка не забирали из семьи, он не получал какой-то специальной религиозной или литургической роли, но он служил знаком. И мне кажется, в Ветхом Завете мы находим целый ряд людей, которые служат знаками, символами в каждой семье, о которых все знали. Этот — напоминал об Исходе. А во время Пасхи это выступало ещё более явно.

Перворождённый сын приносился в храм и посвящался Богу как символ необходимости, чтобы человек приносил Богу всё лучшее. Так же приносились начатки урожая и т. д., но человек не приносился в жертву, и за него родители выплачивали Богу выкуп…

Мне кажется, слово “искупление” здесь очень подходит, оно означает “выплатить”, “купить обратно”. В случае этих детей, они были спасены от смерти, но оставались, как я указал, символом. В случае Христа это было как бы отложенное кровопролитие, кровавое жертвоприношение, оно совершилось на деле, как я постараюсь объяснить, когда жертва созрела и вольной волей приняла решение. Говоря коротко: Бог стал человеком в Младенце вифлеемском. В этот момент человечество Иисуса было как бы невинной жертвой, предназначенной на смерть, но которая ещё не была способна принять решение на человеческом уровне. И мы видим также в Младенце вифлеемском, Который лежит беспомощно, беззащитно, в совершенной зависимости от милости или других чувств окружающих Его людей, — видим образ Божественной любви. Вот каков Я, — говорит Бог, — погляди на Меня. И затем мы читаем в Евангелии от Луки, что Иисус преуспевал в премудрости и возрастании. Он созревал и Своей человеческой свободой делал тот выбор, который Его Божественная свобода уже сделала. И когда эти две свободы стали едины, настал момент Ему выступить на Свое служение, и Он сознательно пошел и принес Свою жертву на Голгофе. Я помню протестантского пастора во Франции в замечательном местечке, маленькой деревне под названием Dieu-le-fit (Богозданное), который сказал мне, что крещение Христа представляется ему как погружение белой шерсти в краску. Христос приходит на Иордан, куда погружалось множество грешников, смывая как бы свою греховность, а значит, и свою смертность. И Христос, Который, будучи безгрешным, бессмертен и в Своём человечестве, погружается в эти смертоносные воды и выходит из них, неся смертность всех согрешивших. И дальше шаг за шагом Он идёт к Своей действительной смерти на Голгофе.

Интересно заметить, что за еврейской пасхальной трапезой главные вопросы задаёт не старший, а младший сын…

Я хотел бы ещё добавить нечто в связи с Пасхой и той трапезой, которую Христос совершил в Верхней горнице. О ней почти ничего не говорится. Но есть одно существенное в этой пасхальной трапезе: на ней ели ягнёнка, — и ягнёнок совершенно не упоминается в описании Тайной вечери. Конечно, не все там упомянуто, но две-три вещи упомянуты, и можно было бы ожидать, что ягнёнок будет упомянут в первую очередь. И мне кажется, это не случайно, и не потому что его присутствие как бы само собой разумеется, а потому что в тот момент Христос был Агнцем Божиим, закланным за грехи мира. Там, где присутствовал Агнец Божий, не было места для Его символического прообраза.

Перевод с английского Е. Майданович

2Синагоги получили распространение в Иудее в III–I в. до Р. Х. (прим. А. И. Шмаиной-Великановой).

3Обычай домашней молитвы родился в фарисейской среде в I в. до Р. Х., однако общепринятый иудейский молитвенник составлен значительно позднее (прим. А. И. Шмаиной-Великановой).

Подборка двадцати примеров Библейских молитв Иисуса Христа, Апостола Павла, Моисея и пророков. Краткое пояснение к ним, для некой модели построения наших собственных молитв к Богу.

“Научи нас молится”, просят ученики у Христа. Этот вопрос красочно иллюстрирует неподдельный интерес ко всему, что делал и говорил Учитель. Ведь Он говорил и совершал дела, как власть имеющий, а не как книжники (выхолощено, оторвано от жизни). Христос молился часто. Людям, окружающим Его видна глубокая тяга Христа к общению с Богом Отцом, к пребыванию с Ним. Плоды Его молитв было видно в пространстве и времени.

Как молился Иисус, каким образом Он молился, за кого Он молился? Ответы на эти вопросы демонстрируют для церкви некую модель молитвенной жизни. Давайте проанализируем небольшие фрагменты Его деятельности, описанные Евангелистами, и будем подражать Ему во всём. Если Христу нужно было молится соответствующими словами, столько времени и таким образом, то тем более нам, ведь всё, что Он делает, это важно.

Пусть, содержание наших молитв будет наполнено словами и смыслами которыми жил Спаситель.

Второй по значимости и авторитетности источник нашего подражания находится в житии Апостолов Христа, Ветхо Заветных патриархах и пророках.

Исследуя примеры молитв Христа, предлагаю, условно, разделить их на три части: Иисус молится за людей, Иисус молится к Небесному Отцу, Иисус учит молится других.

Молитвы Иисуса за верующих:

– ЧТО БЫ ВЕРА НЕ ОСКУДЕЛА ВО ВРЕМЯ ИСПЫТАНИЙ,

– СОХРАНЕНИЕ ВЕРУЮЩИХ ОТ ЗЛА,

– ОСВЕЩЕНИЕ ИСТИНОЙ,

– О ЕДИНСТВЕ,

– О ТОМ ЧТО БЫ ИСПОЛНИТЬ ВОЛЮ БОЖЬЮ.

(1) 32 но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих.

(Лук.22:32)

Христос, в преддверии распятия, молится за Апостола Петра, ибо предвидит, что Пётр будет переживать на себе сильное сатанинское давление. Христос концентрируется на самом главном в его жизни, на том, что связывает Петра и его спасение – это вера. Не потерять веру в Бога, не потерять веру в Его благость, в Его прощение, любовь и принятие, вот, что нужно было Петру в те, самые тёмные дни для всего человечества. И в тот момент, когда Пётр стоял на пороге самого страшного, возможно подобного, что совершил Иуда, предавший Христа за тридцать серебренников, он находит в себе силы повернутся к Богу. Находит силы вновь поверить в себя, простить себя, и принять прощение от Спасителя. Молитва Иисуса, дала глубинную поддержку душе Петра не потерять веру. Пётр, возвратившись ко Христу и трижды исповедав своё посвящение Ему, смог оправится от этого страшного удара.

В жизни каждого из нас есть невидимая, духовная связь с Богом – это вера. Во время бурь и стихий, наша вера переживает на себе давление. Сатана пытается разрушить именно человеческую веру, что бы эта связь с Богом, нарушилась. Поэтому, очень важно веру сохранить. Иисус молится об этом за Петра, и нам нужно молится об этом друг за друга. Если мы не теряем веру, мы не теряем самого основного. Если теряем веру, то теряем всё.

(2) 15 Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил их от зла.

16 Они не от мира, как и Я не от мира.

17 Освяти их истиною Твоею; слово Твое есть истина.

(Иоан.17:15-17)

Иисус не просит Отца, что бы Он взял и отделил учеников от соприкосновения с миром сим. Иисус сам был в мире, и общался с людьми мира сего. Да, именно к ним Он и пришёл, что бы спасти погибшее. Но, Иисус молится, что бы ученики были сохранены от зла. Чем же, на самом деле является то зло, о котором Иисус молится, что бы оно не коснулось учеников? Если опросить десять разных людей, что они считают злом, то, скорее всего мы услышим следующие ответы, зло это – болезни, различные проблемы, гонения, смерти и т.п. То есть то, что лишает нас некого комфорта. Когда мы читаем Евангелия, Деяния Апостолов и послания, мы сможем увидеть, что и Апостолы, и простые верующие проходили через жёсткое сито гонений. Многие были лишены имущества, многие мучимы и убиты, многие переживали другие страшные давления. Скажу более, все они умерли. Является ли смерть – злом? Да, можем ответить мы. Но, то ли это зло, о котором молился Иисус, что бы оно не коснулось верующих? Мы видим, что церковь сталкивается и переживает всё, вышеперечисленное даже и более. О каком зле говорит Христос? Говоря о зле, Христос говорит о грехе, о демонах и бесах, о страхе, о неверии, злобе, эгоизме, о аде и о многих иных проявлениях тьмы. Христос молится, что бы это не коснулось душ верующих во время нашего странствования по земле.

И нам нужно молится, что бы наши души были чисты от скверны мира, от эгоизма, злобы, не прощения, гордости, похоти и прочего зла, которое ведёт человека в погибель. Как сказал Христос – не бойтесь убивающих тело, но бойтесь тех, кто душу и тело может погубить в геене огненной.

(3) 9 Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои.

10 И все Мое Твое, и Твое Мое; и Я прославился в них.

(Иоан.17:9-11)

20 Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их,

21 да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня.

(Иоан.17:20,21)

Христос, зная, что с Ним будет и что Он скоро покинет учеников, молится своей Первосвященнической молитвой о единстве учеников, и о единстве тех, кто уверует по слову их, то есть учеников в последующих поколениях. Причём единство такое, какое имеет Он со Своим Небесным Отцом. Единство церкви, для Христа, имеет очень важное значение. Церковь Христова должна быть едина. Единство, это значит быть одним организмом. Члены тела не уничтожают друг друга, так как являются частью одного и того же организма. То, что разъединяет церковь является деструктивной силой. Эту силу, Церкви необходимо изжить из себя. Сатана пытается разрушить единство церкви. В том месте, где у него это получается, есть разделения, соблазны и всё худое. Это относится как к меж – денаминационным отношениям, так и к отношениям между верующими в одной общине.

(4) 42 Еще, отойдя в другой раз, молился, говоря: Отче Мой! если не может чаша сия миновать Меня, чтобы Мне не пить ее, да будет воля Твоя.

(Матф.26:42)

В этой Гефсиманской молитве, Спаситель переживая глубочайшее борение в своей душе, просит Бога укрепить Его. Кульминацией молитвы является слово – “да будет воля Твоя”. Христос совершает подвиг веры, оставляя Свой личный интерес, в пользу интереса Отца Небесного, ради спасения великого множества человеческих жизней. В этом духовном противостоянии и в решении Христа открывается наиглавнейшая Его миссия, а так же, миссия каждого человека – это исполнение воли Божьей.

В грешном, искривлённом мире, исполнение воли Божьей, следование истине, заповеди, неминуемо приводит человека к некому дискомфорту, так как помышления греховной плоти, как раз направлены против заповеди. Исполнить волю Божью, часто является оставить греховное, плотское, привычное, но в то же время противное Богу. По этой причине существует внутренняя борьба, в которой выбор, аналогичный выбору Христа, является правильным, но в то же время трудным.

Исполнить волю Божью, это выбор каждого из учеников Христа, и естественно, молитва за это является основной духовной силой при принятии этого решения. Это то, о чём нам нужно молится вместе со Христом.

Иисус учит как и за кого молится. Важный момент в учении Христа в том, что Его слова не оторваны от дел которые Он совершал. Он действительно так жил, как говорил. В этом огромная сила учения Христа.

– МОЛИТСЯ ЗА ТЕХ КТО ГОНИТ И ОБИЖАЕТ УЧЕНИКОВ ИИСУСА,

– ЧТО БЫ БЫТЬ ГОТОВЫМ К ВСТРЕЧЕ С НИМ,

– ЧТО БЫ НЕ ВПАСТЬ В ИСКУШЕНИЕ,

– ЧТО БЫ ПРИШЛО ЕГО ЦАРСТВО И ЕГО ВОЛЯ НА ЗЕМЛЮ,

– О НАСУЩНОМ ХЛЕБЕ,

– ЗА ДЕЛАТЕЛЕЙ НА БОЖЬЕЙ ЖАТВЕ.

(5) 44 А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас,

45 да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных.

(Матф.5:44,45)

Христос учит молится за тех, кто обижает учеников, то есть наносит им душевные травмы, несправедливо относясь к ним, а так же учит молится за тех, кто гонит учеников, то есть устраивает целенаправленные “акции” давления на церковь, крайнее выражение которого есть физическое устранение (убийство). В отличии от заповедей Ветхого Завета, например, кровь за кровь, Христос показывает другой выход из крайних конфликтных ситуаций и этот выход – прощение. Одна сторона, должна иметь силы остановить обоснованную, справедливую, ответную агрессию по отношению к другой стороне. В подавляющем большинстве случаев, на практике, это не возможно осуществить, без обдуманного осознания примера самого Христа, понимания глубокого смысла и далеко идущей перспективы данного процесса, а также силы самого Святого Духа, действующего в верующем. Для этого, Христос призывает молится за обижающих и гонящих церковь, а не враждовать с ними. Ибо молящийся, открывает совесть своего гонителя для работы Святого Духа. Ибо, только Господь, по настоящему, может изменить сердца людей.

И нам нужно молится за тех, кто обижает и гонит нас по причине того, что мы верующие.

(6) 32 О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец.

33 Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время.

(Мар.13:32,33)

В этом “уроке”, Спаситель учит Апостолов, а так же и нас, уверовавших по слову их, бодрствовать и молиться, что бы быть готовым к встрече с Богом, при Его втором пришествии в конце мира. В древней Церкви эсхатологические чаяния были одним из важных движущих факторов веры. Церковь ожидала, что Христос может придти в их поколении, и придти неожиданно, поэтому, необходимо быть готовым к Его пришествию, что бы оно не застало нерадивого верующего, врасплох. Иисус предупреждает нас, говоря: “смотрите, бодрствуйте и молитесь”. То есть, каждый верующий должен быть готов к встрече со своим Спасителем в любой момент времени. Каждый верующий должен сказать – ей, гряди Господи, и в этом возгласе видеть главный глобальный выход, радуясь, что это произойдёт. А готов ли я к этой встрече и желаю ли я что бы это совершилось? Посему, благодатное состояние сердца, это пребывать в ожидании встречи с Ним, и молитвенной подготовки к этому.

(7) 38 Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение: дух бодр, плоть же немощна.

(Мар.14:38)

Искушения не могут не придти. Но горе тому, через кого они приходят. Господь даёт некий ключ, некую подсказку, как не впасть в искушение. Это – бодрствовать в молитве. Молящийся человек, переживающий встречу с Богом, прикосновение с Его благодатью, имеет больше силы не впасть в искушение, ибо, при молитве, дух бодрствует. О сём нам нужно молится, что бы не впасть в искушение. Псалмопевец Давид обращается к Богу (Пс.138:23,24): «23 Испытай меня, Боже, и узнай сердце мое; испытай меня и узнай помышления мои; 24 и зри, не на опасном ли я пути, и направь меня на путь вечный.» Вот это покаянное состояние сердца, даёт нам возможность усилится в том, что бы не впасть в искушение.

(8) 2 и сказал им: жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою.

(Лук.10:2)

В этом фрагменте, Христос учит Апостолов молится за делателей на Божьей ниве. Христос как бы ставит процесс появления делателей на жатве в зависимость от молитвы церкви. Молите, что бы Господин жатвы выслал делателей.

Это важная молитва, которую мы должны иметь на “вооружении”. Господи – вышли, подними делателей, пусть их будет больше на жатве Твоей.

(9) 9 Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое;

10 да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе;

11 хлеб наш насущный дай нам на сей день;

12 и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим;

13 и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.

(Матф.6:9-13)

Молитва «Отче наш», это главный образец молитвы, которую Христос передал ученикам. Она записана у Евангелистов Матфея и Луки.

(9ст) Обращение к Творцу, к Богу – «Отче», по настоящему может сказать только сын или дочь. Если я обращаюсь к Богу – «Отче», я позиционирую себя как сына, или дочь Божию. Мы усыновлены Богом через Христа Иисуса, возродившись от Его нетленного семени и Духа Святого.

Обращение в молитве Господней к Богу, как к небесному Отцу проговаривается не от первого лица, а от конкретного человека, имеющего некую общность, то есть в этой молитве мы не осознаём себя индивидуально, но как часть Церкви Его. «Отче наш…», не «мой», не «его», не «их», а «наш». Подчёркивается не индивидуальное, а соборное сознание учеников Иисуса.
«Сущий на небесах». Обиталище Бога в духовном мире («на небесах»), Он выше земного, тленного, и Его невозможно контролировать никому. Он выше.

«Да святится Имя Твоё»… Святить, прославлять, чествовать за святость. То есть, в этой молитве мы можем словесно прославлять, чествовать, святить имя Бога.

(10 ст.) Царствие Божие, которого предвозвестником являлся Христос, находясь на земле, это прощение, восстановление отношений с Богом, владычество Бога над нашей душой, и в конечном итоге в воскресении тела в победе над смертью.

«…воля Твоя…» Исполнение воли Божьей, то, чему посвятил себя Христос. Исполнение воли Божьей было главным фактором движущим Сына Божьего, и в нашей жизни, воля Его пусть совершится на земле. Об этом нужно молится.

(11 ст.) «Хлеб на насущный…». Насущный, значит имеющий важнейшее значение для жизни, необходимый сей час. Дневной рацион питания. Это относится к телесному необходимому (для жизни и пропитания), это относится к душевному составляющему (то, что необходимо важно для души на этот день), и к духовному составляющему нашей природы (Слово Божье, водительство Его, мир и благодать Его на этот день). Спаситель учит учеников молится и просить Его о этом хлебе, который нам необходим.

(12 ст.) «…прости нам долги (грехи, в Ев. От Луки 11:4) наши …». Вопрос прощения грехов, является главнейшим, в вопросе спасения души («Все согрешили и лишены славы Божьей». Римл. 3:23, Ибо плата за грех – смерть…Римл.6:23), потому, что именно грех, это то, что лишило человечество жизни с Богом. Прощение грехов даётся даром, по благодати Христовой. Но, покаянная жизнь, это модель поведения верующего до самой смерти (1 Иоан 1:9 – 10), и пребывание на Лозе, которая есть Христос есть залог спасения нашего (Ев.от Иоан 15:1 – 5, Римл. 11:21 – 22). Так как природа Христа есть любовь, и прощение Божье есть одно из проявлений этой любви, то эта природа желает действовать и в нас. Простить ближних, так как простил нас Христос, есть некий залог этого пребывания на Лозе. В этом есть испытание для верующего, Божественная терапия, происходящая с нашей душой, дабы она во всём уподобилась Ему, и обетование быть прощённым самому, потому, что и мы будем нуждаться в прощении Божьем до последнего вздоха (Иак.3:2).

(13 ст.) «…не введи нас во искушение…» Искушение – это сатанинская атака на душу человека, с целью того, что бы вывести верующего из воли Божьей из действия Его благодати, ибо сатана есть искуситель и враг душ человеческих (Мтф.4:3, 1 Фес. 3:5, Мтф.13:28). Понимая, что не можем противостоять ему сами, необходимо смирится под крепкую руку Божию и таким образом победить (Иак. 4:7, Еф.4:27). Смиренная молитва Богу, даёт нам помощь Божественной благодати, что бы в искушение не впасть. Об этом нужно просить Его и верить, что Он отвечает на молитвы произнесённые по Его воле.

(14 ст.) «… Твоё есть Царство… Аминь.» Признание Бога, как Вседержителя, как того, в руках которого сохраняется Царство, и сила и слава. Несмотря на время грехопадения, верховенство греховной плоти, разгул сатаны в мире, Бог ведёт историю к её логическому завершению. Година искушения, время духовной ночи, тьмы, однажды подойдёт к концу. Вселенское зло будет наказано в целом и в персоналиях, смерть будет побеждена, святые войдут с Агнцем на брачный пир и пребывание в вечном блаженстве в Царствии Божьем. Что бы не суждено пройти Церкви на земле, Богу Принадлежит вся слава, Он всё контролирует и праведнику всё содействует ко благу. Абсолютное верховенство Бога и Его в истории. Это провозглашается в конце молитвы Отче Наш.

Молитвы Апостолов за верующих:

– О ВОЗРАСТАНИИ В ЛЮБВИ,

– ЧТО БЫ БЫТЬ НЕ ПРЕТКНОВЕННЫМ В ДЕНЬ ХРИСТОВ,

– ЧТО БЫ БЫТЬ ИСПОЛНЕННЫМ ПЛОДОВ ПРАВЕДНОСТИ,

– О ДУХЕ ПРЕМУДРОСТИ И ОТКРОВЕНИИ К ПОЗНАНИИ ЕГО,

– О ПРОСВЕЩЕНИИ ОЧЕЙ СЕРДЦА,

– О ДУХОВНОМ ПЛОДЕ,

– О ВОЗРАСТАНИИ В ПОЗНАНИИ БОГА,

– О ЗДРАВСТВОВАНИИ И ПРЕУСПЕВАНИИ.

(10) 9 и молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве, 10 чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов, 11 исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию.

(Фил.1:9-11)

Когда Апостол говорит о любви, которая должна возрастать в познании и всяком чувстве, он имеет ввиду следующие её проявления:

(1Кор.13:4-8) 4 Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, 5 не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, 6 не радуется неправде, а сорадуется истине; 7 все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. 8 Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится.

В каком познании и в каком чувстве должна возрастать любовь в нас? В возрастании в добродетелях любви. И познавая этот путь, а это путь Христа, мы можем быть чисты и непреткновенны в день Христов. Исполнены плодов праведности. Нам нужна любовь, что бы долготерпеть, милосердствовать, не завидовать, не гордится, не искать своего…

(11) (Еф.1:15-20) 15 Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, 16 непрестанно благодарю за вас , вспоминая о вас в молитвах моих, 17 чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, 18 и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, 19 и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, 20 которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах,

Апостол Павел молится Богу за верующих в Ефесе, что бы они познавали Бога. Жизненные ситуации, различные взаимоотношения с людьми, душевные и духовные переживания и разные другие стороны бытия всё это может послужить для нас платформой познания Бога. Познание Бога есть наиглавнейшая добродетель, которой может удостоится человек. Не просто знание о Боге, но познание Бога. Познание – личностно, проникновенно, изменяет жизнь, знание опосредованно, обще, не изменяет внутреннее составляющее души. Познающий и познаваемое становятся частью друг друга. Захватывающий, глубокий, животворный процесс познания личностного Бога Творца, Открывшего и ставшего близким к нам через Сына Своего не происходит без Его Духа Святого. Именно Дух Святой есть причина, из за которой процесс познания Бога может быть вообще возможен. Поэтому, молитва Апостола о Духе премудрости и откровения, в процессе познания есть главная. Сам Святой Дух инициатор того, что человек может познавать Бога, что является истинным питанием для него. Апостол просит, что бы Дух святой просветил сердца, и нам нужно молится Богу так же. Он просвещает сердца. Надежда призвания – это то, к чему Бог нас призвал во Христе. Богатство Его духовного наследия. И действие живой силы Бога в верующем. Что бы увидеть это, нужен Дух премудрости и откровения.

(12) 9 Посему и мы с того дня, как услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном,

10 чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая , принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога,

11 укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью,

(Кол.1:9-11)

Апостол молится за верующих что бы они исполнялись познанием Бога. Что бы поступки верующих были достойны Бога. Это целый пласт жизни, который нуждается в промаливании. Что бы плоды Духа были явны в жизни верующего. Но, эта сила не человеческая, а сила Его Святого Духа в нас, которая проявляется в терпении, а плоть терпеть не любит, в великодушии и радости.

(13) 13 итак, если я приобрел благоволение в очах Твоих, то молю: открой мне путь Твой, дабы я познал Тебя, чтобы приобрести благоволение в очах Твоих; и помысли, что сии люди Твой народ.

(Исх.33:13)

Ещё один пример молитвы, это Моисеева молитва. Там Моисей молился за себя Богу. Открой путь. Не всегда мы знаем как идти, как правильно воспитывать детей, какой выбор сделать правильный. Нам важно понять и увидеть путь нашей жизни. Господи, открой мне путь, по которому идти мне… так, что бы найти благоволение Твоё.

( 14) 2 Возлюбленный! молюсь, чтобы ты здравствовал и преуспевал во всем, как преуспевает душа твоя.

(3Иоан.1:2)

Живя в этом мире, нам нужно здоровье. Если есть проблемы со здоровьем, это приносит нам скорбь. Господь имеет силу даровать здоровье, это то о чём нам можно молится и быть услышанным Богом. Преуспевание, это успех в делах, в отношениях с людьми и вообще целый спектр жизни. Если мы не имеем преуспевание в том деле, которое кормит нас, или является нашим призванием, это будет приносить нам скорби по плоти. Молясь о преуспевании Богу, мы имеем надежду на то, что Он покажет нам как найти выход из сложившейся ситуации, как приобрести определённые навыки, которые нам нужны, как устранить то, что нам может мешать (лень, беспечность, поверхностность, глупость) и приобрести то, что позволит нам преуспевать (трудолюбие, усердие, смелость, мудрость, знания, навыки и т.п).

Просьбы Апостолов от молитве:

– ЗА ТЕХ, КТО СОГРЕШАЕТ,

– ЧТО БЫ РАСПОСТРАНЯЛОСЬ СЛОВО БОЖЬЕ,

– О СМЕЛОСТИ ВОЗВЕЩАТЬ СЛОВО БОЖЬЕ,

– ЗА ИСЦЕЛЕНИЕ.

(15)16 Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и даст ему жизнь, согрешающему не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился.

17 Всякая неправда есть грех; но есть грех не к смерти.

(1Иоан.5:16,17)

Это молитва о согрешающих. Когда мы видим ближнего или дальнего брата или сестру, которые согрешают, или осуетились, есть тревога, что они стоят на пути, в конце которого могут потерять благодать Божью из – за горького корня (Евр.12: 15) (обиды, греха, гордости, пребывания в суете и т.п.) Не нужно их осуждать, нужно за них молится.

(16) 1 Итак молитесь за нас, братия, чтобы слово Господне распространялось и прославлялось, как и у вас,

(2Фесс.3:1)

Ещё одна молитвенная сфера, это за те «поля» которые Господин жатвы своей Иисус Христос желает пожать. Жатву человеческих душ Господь совершает через труд Церкви на земле. Молимся за разные города, страны, регионы, дома, где Слово Его ещё не распространилось, что бы эта работа совершилась.

(17) 18 Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением о всех святых

19 и о мне, дабы мне дано было слово – устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования,

20 для которого я исполняю посольство в узах, дабы я смело проповедывал, как мне должно.

(Еф.6:18-20)

Апостол просит Церковь молится за него, за то, что бы Бог дал дерзновение (смелость), что бы была эта возможность возвещать Слово всем людям. Так же нужно нам молится и за себя. За дерзновение, смелость, и открытую возможность.

(18) 16 Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного.

(Иак.5:16)

Молитва за исцеление, с верой в то, что Бог силён это совершить. Бывает, что вопреки науке, по молитвам, Бог совершает Свои чудеса и являет Свою силу в исцелении. У Бога есть эта власть над человеческим телом.

Молитвы за царей и всех начальствующих, за город и общество:

– ЖИЗНЬ В СВОБОДНОМ ОБЩЕСТВЕ,

– БЛАГОСОСТОЯНИЕ ГОРОДА.

(19) 7 и заботьтесь о благосостоянии города, в который Я переселил вас, и молитесь за него Господу; ибо при благосостоянии его и вам будет мир.

(Иер.29:7)

Церковь, находясь в мире, является частью определённого социума и определённой структуры. Атмосфера страны, города, населённого пункта, где мы проживаем влияет на нас определённым образом. Образ жизни верующего должен быть благословением для окружающих. Заботьтесь о благосостоянии города. Так же, молитесь за то, что бы Господь послал благосостояние и мир. Благосостояние включает в себя и хорошие законы, и хорошие условия быта, и возможность трудится и получать хорошую зарплату и прочие элементы благосостояния того места, частью которого мы являемся. Об этом мы можем молится по Слову Господа.

(20) 1 Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков,

2 за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте,

3 ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу,

4 Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины.

(1Тим.2:1-4)

О всех человеках – молитвы о спасении, о принесении духовного плода, о совершении духовного труда, о сохранении в мире сём…

За начальствующих, что бы Церковь, верующие могли спокойно жить, без возмущений, гонений, притеснений. О мудрости для правителей, о мире на земле, в обществе.

Молитва о всех человеках, за царей и начальствующих

Господи, молимся Тебе за начальствующих, ибо нет власти не от Бога, но всякая власть Тобой установлена. Твоё Слово говорит, что сердце царей в руках у Господа, и Ты же судья всех человеков, и тем, кому дано много, с тех много и спросится. Просим о Твоей мудрости для всех начальствующих и страха Господня, чтобы они боялись Тебя и поступали по заповедям Твоим, не нарушая права людей, чтобы проводить нам жизнь тихую и безмятежную. Спаси, Господи, их души и не позволь грешить против Тебя и людей, сотворённых по образу Твоему. Да пребудет мир Божий в нашей стране.

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа.

Аминь.

Учения Иисуса Христа о молитве

Авторы книг Нового Завета, которые предоставляют наиболее ранние достоверные сведения об Иисусе из Назарета, отметили, что в течение Своей жизни Иисус Христос часто молился, особенно в критические моменты Своего служения (от Луки 5:16; 9:28).

Для чего нужно молиться?

Кроме того, Евангелия содержат учения Иисуса Христа о молитве. Например, Иисус сказал Своим ученикам:

Это величественное обещание, которое можно применять каждую минуту, каждый час и каждый день. Многие недооценивают это обещание, а некоторые, возможно, недостаточно изучают и недостаточно применяют. С помощью молитвы мы укрепляем связь с Богом и Спасителем. Благодаря нашим молитвам, Бог может предоставить нам Свою помощь, которую Он всегда готов оказать. Молитва открывает нам доступ к силе Бога, Его перспективе и приносит нам мир. Молитва противоположна гордыне, ибо она свидетельствует о том, что мы полагаемся на Господа и Его жертву, молясь во имя Его и благодаря Ему.

Притчи о молитве

В одной из Своих многочисленных притч, часто называемой «Притчей о неправедном судье», Иисус Христос учил, что «должно всегда молиться и не унывать» (от Луки 18:1). В этой притче говорится о женщине, которая просит судью: «Защити меня от соперника моего». Она не прекращает своих прошений, и в конце концов судья отвечает ей. Нас учат постоянно молиться, помня при этом, что Бог знает наилучшее время для Своих ответов. В некоторых случаях, даже если наша воля совпадает с волей Бога, с нами происходят события, оказывающие влияние на нашу жизнь, и ответы приходят тогда, когда это лучше всего для нас, и когда благодаря этому, другие смогут получить наибольшую духовную помощь.

Вслед за этой притчей Иисус рассказал другую — притчу о фарисее и мытаре (от Луки 18:9-14). В этой известной притче Иисус Христос попросил Своих слушателей задуматься над тем, почему они молятся, указывая на то, что молитва сама по себе не имеет значения. Важнейшим показателем того, насколько эффективны наши молитвы, является состояние нашего сердца.

Молитесь искренне

Во время Своего последнего посещения Иерусалима Иисус Христос назвал главнейшее учреждение Иудеев (храм) «Мой дом» и указал, что «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов» (от Марка 11:17). Марк также отметил, что Иисус учил: «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши» (от Марка 11:25). Он также добавил, что ученики «напоказ долго молящиеся, примут тяжелое осуждение» (от Марка 12:40).

Матфей даёт похожее изложение учений Иисуса Христа о молитве в следующих записях: «И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показаться перед людьми» (от Матфея 6:5). Он также добавляет: «А молясь, не говорите лишнего, как язычники» (от Матфея 6:7), дополняя Свое учение из притчи о неправедном судье о том, что нужно молиться часто и «не унывать» (см. выше).

Во время Своего последнего вечера с Апостолами Иисус сказал им: «Молитесь, чтобы не впасть в искушение» (от Луки 22:40). Он снова напомнил им об этом немного позже, когда нашёл их спящими: «И сказал им: что вы спите? встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» (от Луки 22:46).

Своим примером и словом Иисус Христос учил тому, как важно молиться, и тому, что Бог слышит наши молитвы и отвечает на них. Иисус также учил, что при обращении к Богу необходимы правильный настрой и искренние мотивы. Только тогда человек может получить благословения за свои молитвы.

The following two tabs change content below.

  • Bio
  • Latest Posts

Эля

Эля живет по принципу: жизнь — это не те дни, которые прошли, а те, которые запомнились. Ей нравятся детский смех, вечерние прогулки с семьей, запах дождя, вельш-корги и эскимо с малиновым джемом. Эля живет с мужем и четырьмя детьми в Ореме, штат Юта.

Рубрики: Вера

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *