1 сентября (19 августа ст. ст.) Церковь почитает Донскую икону Пресвятой Богородицы. Перед Донской иконой Богородицы молятся о даровании здравия и мира.

  • Донская икона Пресвятой Богородицы. История
  • Донской монастырь в Москве
  • Иконы Донской Богородицы

Донская икона Пресвятой Богородицы. История

По преданию, Донская икона Пресвятой Богородицы была написана Феофаном Греком по заказу великой княгини Евдокии на молитвенную память о своем муже Димитрии Донском и о воинах, погибших в Куликовской битве в 1380 году. Перед Донской иконой 3 июля 1552 года перед казанским походом молился Иван IV. Он взял ее с собой в поход, а затем поместил в Благовещенском соборе Московского Кремля.

Церковное предание связывает с Донской иконой избавление Москвы от войск татарского хана Казы II Гирея. В 1591 году, когда его войско стояло уже на Воробьевых горах, с иконой был совершен крестный ход вокруг городских стен, после которого ее поместили в полковой церкви. Ночью царь Феодор Иванович после усердной молитвы получил откровение от явившейся ему Богородицы: Она утешила его и обещала свою помощь. Действительно, скоро татары были устрашены какой-то невидимой силой, покинули поле битвы и стали спасаться бегством, оставив за собой множество убитых, раненых и весь свой стан. В воспоминание чудесно дарованной победы над татарами царь Феодор Иванович в том же 1591 году основал монастырь на месте, где стояла Донская чудотворная икона Богоматери во время битвы. Монастырь был также назван Донским. В нем была помещена Донская икона Богоматери и установлено ежегодное празднование 1 сентября (19 августа ст. ст.) с крестным ходом из Успенского собора в Донской монастырь.

В 1686 году князь Василий Васильевич Голицын, отправляясь в поход против крымских татар, брал с собой и чудотворную Донскую икону. При возвращении чудотворный образ был встречен государями Иоанном, Петром и царевной Софией. Донская икона Пресвятой Богородицы находится в Благовещенском кремлевском соборе и помещена там по левую сторону от царских врат. Написана она на кипарисовой доске и имеет в высоту 1 аршин и 3 1/2 вершка, а в ширину — 15 вершков. По сторонам ее помещены изображения двенадцати праматерей. Раньше ее украшал богатый золотой оклад, но он был сорван в 1812 году французами; уцелела лишь золотая рама, которая и до сих пор еще носит на себе следы испытаний наполеоновских солдат, принявшими ее за медную. В Донском монастыре оставлен точный список с подлинной чудотворной Донской иконы Божией Матери. Подобные же списки хранятся также в г. Стародубе Черниговской губернии; в г. Липецке Тамбовской губернии, в бывшей Паройской пустыни, а ныне приходской церкви; в Тульской Крестовоздвиженской церкви и, наконец, в Молченской Софрониевой пустыни Курской губернии.

Донская икона Богоматери была принесена в Софрониеву пустынь 3 апреля 1733 года донским казаком Иоанном Коловертовым, который рассказывал, что уже давно дал слово принести этот образ Богородицы в Софрониеву пустынь, но вот уже несколько лет не мог исполнить обещания. В 1732 году у него неожиданно и неизвестно отчего заболела голова и левый глаз. В это время пришла к нему одна вдова, по имени Татиана, и рассказала, что во сне она видела Богородицу, и Она приказала объявить больному Иоанну, чтобы он немедленно же исполнил свое обещание и отнес Ее образ в Софрониеву пустынь. Казак повиновался: он начал собираться в путь и тотчас же почувствовал исцеление от своей болезни. Оставив образ Богородицы в обители, он просил поставить его по правую сторону от царских врат.

Донской монастырь в Москве

Монастырь во имя Донской иконы Пресвятой Богородицы был основан царем Феодором Иоанновичем в 1591 году в честь победы русских войск во время похода крымского хана Газы-Гирея. Его возвели на месте военного лагеря отряда Бориса Годунова и походной церкви преподобного Сергия Радонежского. Постройка завершала создание оборонительного полукольца на подступах к Москве со стороны южных степей, в которое также входили ранее построенные монастыри-крепости: Андроников, Новоспасский, Симонов, Данилов и Новодевичий.

Донской монастырь в 1883 году

Первой постройкой монастыря стал собор Донской иконы Богородицы, называемый Старым или Малым. Его возвели, предположительно, по проекту архитектора Феодора Коня. Это был одноглавый храм с алтарными апсидами, который завершался трехступенчатыми рядами кокошников, скрывающими своды. Он не соответствовал классическому типу монастырского собора и напоминал приходские церкви того времени, например церковь Николы Явленного на Арбате. Позднее собор послужил образцом для строительства храма Покрова в Рубцове, Казанского собора на Красной площади и других церковных сооружений. В Смутное время Малый собор был разграблен. При Михаиле Романове обитель отремонтировали и частично восстановили. В 1650 году она была приписана к Андреевскому монастырю. В 1673 г. к Малому собору пристроили трапезную часть.

Малый Донской собор в одноименном монастыре в Москве

Строительство Большого собора в Донском монастыре началось в 1684 году. Храм выполнили в нарышкинском стиле и поставили на высокий подклет, главы установили в направлении сторон света. В течение XVIII века сформировался грандиозный комплекс монастыря. С 1686 по 1711 год возводилась монастырская каменная ограда с двенадцатью башнями. В 1714 году над северными вратами обители построили церковь во имя Тихвинской иконы Пресвятой Богородицы. Возведение колокольни над западными вратами началось в 1730 году. В 1758-1760 годах на территории обители поставили одноэтажное каменное здание монастырских келий.

Во время вторжения французов в Москву в Донском монастыре расположилась часть полка второй конной гвардии. В братских кельях поселились рядовые, с некоторыми стояли лошади. Обитель была разграблена: украли венцы с икон, оклады, ризы и все драгоценные украшения. Во многих помещениях были выломаны полы, двери, рамы, перегородки. На пожертвования атамана Донского казачьего войска графа Матвея Платова восстановили обитель и изготовили новые ризы на иконы иконостаса Большого собора. В 1834 году начало работу духовное училище, в котором готовили учеников к поступлению в семинарию.

Большой Донской собор

В 1918 году Донской монастырь закрыли. К 1926 году монастырь числился в списках Московского отдела народного образования как открытый для посещения историко-культурный и бытовой музей. В том же году его передали в управление Музейного отдела Главнауки. В 1929 году музей закрыли, общину ликвидировали, а на их месте начал работу Антирелигиозный музей искусств. В 1934 году монастырь был передан Музею архитектуры, относившемуся к Академии архитектуры СССР. С 1946 по 1960 год проводились богослужения в Малом соборе.

30 октября 1990 года решением Мосгорисполкома семь храмов Донского монастыря были переданы РПЦ. В мае 1991 года в монастыре возродилась монашеская жизнь. В 2014–2016 годах была проведена реставрация Малого собора: заменили поздние конструкции крыш объемов трапезной, приделов и собора на новые — исторических форм, восстановили кресты на колокольне и главах приделов. Некрополь русского дворянства и богатого купечества на территории монастыря — единственный в Москве, переживший без существенных потерь советское время. В нем похоронены писатели, поэты, архитекторы, ученые: Александр Сумароков, Михаил Херасков, Василий Пушкин, Пётр Чаадаев, Владимир Одоевский, Василий Майков, Осип Бове, Николай и Дмитрий Бантыш-Каменские, Василий Ключевский, Николай Жуковский и другие известные деятели.

Иконы Донской Богородицы

Богоматерь Донская, 1390-е годы. Написана для Успенского собора в Коломне, откуда в XVII веке перенесена в Благовещенский собор Московского КремляДонская икона Богоматери, первая половина XVII века. Центральный музей древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева, МоскваБогоматерь Донская (так называемая «голубая»), конец XV — начало XVI вв. Государственный Русский музей, Санкт-Петербург

Пресвятая Госпоже Богородице, спаси нас!

Ренессанс

Лицевая сторона иконы
Дата появления: 1382—1395 гг.
Местонахождение: Государственная Третьяковская галерея, Москва
Дата празднования: 19 августа (1 сентября)

Донская икона Божией Матери — икона Богородицы с младенцем Христом на руках, выполненная в иконографическом изводе Елеуса. Икона является двусторонней, на её обороте изображено Успение Богородицы.

По преданию (согласно предисловию ко вкладной книге Донского монастыря от 1692 года), была поднесена донскими казаками из городка Сиротина московскому князю Дмитрию Донскому перед Куликовской битвой (1380 год). В Русской церкви икона почитается чудотворной, празднование в её честь совершается 19 августа по юлианскому календарю.

Искусствоведы датируют время её написания 1380—1395 годами, автором считают Феофана Грека либо одного из мастеров его круга. В настоящее время Донская икона находится в Третьяковской галерее. Ежегодно в день празднования иконы её доставляют в Донской монастырь для совершения перед ней праздничного богослужения.

Точных данных о том, когда и кем была написана икона, не сохранилось. Во вкладной книге Донского монастыря, составленной в 1692 году, имелась запись, что икона Богоматери была поднесена донскими казаками из Сиротина городка московскому князю Дмитрию Ивановичу в канун Куликовской битвы:

«И когда благоверный Великий князь Дмитрий с победой в радости с Дону-реки, и тогда тамо, народ христианский, воинского чину живущий, зовомый казаций, в радости встретил его со святой иконой и с крестами, поздравил его с избавлением от супостатов агарянского языка и принёс ему дары духовных сокровищ, уже имеющиеся у себя чудотворные иконы, во церквах своих. Вначале образ Пресвятой Богородицы Одигитрии, крепкой заступницы из Сиротина городка из церкви Благовещения Пресвятой Богородицы».

— «Гребневская летопись или повествование об образе чудотворном Пресвятой Владычицы и Приснодевы Марии», составлена в 1471 г.

«Того ради последи прославися образ Пресвятыя Богородицы Донския, зане к Великому князю Дмитрию Ивановичу донския казаки, уведав о пришествии благоверного вел. князя Дмитрия Ивановича в междуречьи Дона и Непрядвы, вскоре в помощь православному воинству пришли бяше и сей Пречистыя Богоматери образ в дар благоверному вел. князю Дмитрию Ивановичу и всему православному воинству в сохранение, а на побеждение нечестивых агарян, вручеща»

— И. Е. Забелин «Историческое описание московского Донского монастыря», 1865

Однако большинство исследователей расценивают это сообщение не более чем как романтическую легенду и считают, что икона написана после Куликовской битвы. Существует несколько версий о том, где первоначально она могла находиться, согласно которым — к примеру, по мнению О. Г. Ульянова, — она была написана для Успенского собора Симонова монастыря (основанного в 1370 году племянником преподобного Сергия Радонежского — святителем Федором), откуда икона могла быть перенесена в 1567 году в Благовещенский собор Московского Кремля, восстановленный после кремлёвского пожара 21 июня 1547 года. Свои доводы Ульянов подкрепляет «Жалобницей» протопопа Благовещенского собора Сильвестра митрополиту Московскому Макарию, что после пожара «перевод у Троицы имали иконы с чего писати да на Симанове», а также другими примерами. По мнению В. И. Антоновой, Донская икона первоначально находилась в Успенском соборе в Коломне, построенном по указанию князя Дмитрия Ивановича, в котором, предположительно, работал Феофан Грек и его ученики, создавая фресковый ансамбль и иконостас.

Перед Донской иконой 3 июля 1552 года перед казанским походом молился Иван Грозный. Он взял её с собой в поход, а затем поместил в Благовещенском соборе Московского Кремля.

Церковное предание связывает с Донской иконой избавление Москвы от войск татарского хана Казы II Гирея. В 1591 году, когда его войско стояло уже на Воробьёвых горах, с иконой был совершён крестный ход вокруг городских стен, после которого её поместили в полковой церкви. На следующий день — 19 августа — русскими войсками была одержана победа, которую приписали заступничеству Богородицы. В память об этом на месте полковой церкви был основан Донской монастырь (для него сделали список с иконы) и установлено празднование в честь иконы. С этого времени икона начинает почитаться как защитница от иноверных и иноплеменных врагов.

В 1598 году Донской иконой патриарх Иов благословил на царство Бориса Годунова. В 1687 году икона была в крымском походе князя Василия Голицына. В конце XVII века икона была перенесена в покои царевны Натальи Алексеевны, а позднее вновь вернулась в Благовещенский собор. Во время захвата Москвы войсками Наполеона икона лишилась драгоценных камней с её оклада.

В 1919 году Донская икона, раскрытая от записей Г. О. Чириковым (работа была начата им в 1914 году), поступила в Государственный исторический музей. С 1930 года находится в собрании Третьяковской галереи.

Датировка и авторство

«Богоматерь Донская»
(реверс золотой памятной монеты, посвящённой Феофану Греку)

Традиционно исследователи считают автором Донской иконы Феофана Грека либо одного из мастеров его круга. Существуют и альтернативные версии: О. Г. Ульянов называет автором иконы Игнатия Грека, писавшего в Успенском соборе Симонового монастыря. Л. И. Лифшиц высказал мнение, что образ Богородицы принадлежит кисти сербского мастера моравской школы (один из храмов в Новгороде расписывали сербские иконописцы). Член-корреспондент АН СССР В. Н. Лазарев предполагал, что икона была написана новгородским иконописцем, одним из учеников Феофана, хотя и не исключал возможность её написания самим Феофаном.

Так же, как и в вопросе о лицевой иконе, среди историков искусства нет единого мнения об авторстве Успения. И. Э. Грабарь, П. П. Муратов и В. И. Антонова считали, что икона принадлежит кисти Феофана Грека. Мнение Д. В. Айналова, Л. И. Лифшица и В. Н. Лазарева — икона написана русским, возможно, новгородским художником. Довод В. Н. Лазарева: сомнения в принадлежности иконы русскому мастеру вызывает высокое качество иконы, превосходящее качество всех других работ того времени, выполненных новгородскими художниками. Но это, по мнению исследователя, объяснимо тем, что икону писал художник, обучавшийся у Феофана.

Расхождение мнений вызывает и время написания иконы. Ряд авторов относит её создание к 1392 году — времени росписи Феофаном Успенского собора Коломны. Высказано также предположение, что Донская икона была создана Феофаном в 1390-х годах непосредственно для Благовещенского собора Московского Кремля как список с несохранившейся иконы из Успенского собора Коломны. В. Н. Лазарев считал, что если икона была написана в Новгороде (где Феофан Грек провёл десять лет), то её следует датировать 1380-ми годами, а если в Москве, то 1390-ми. По мнению Л. И. Лифшица, она могла быть заказана митрополитом Киприаном в 1395 году, по случаю отхода от Москвы войск Тамерлана.

Чаще всего причиной написания иконы называют заказ великой княгини Евдокии написать образ на молитвенную память о своём муже Дмитрии Донском и о воинах, погибших в Куликовской битве.

Икона является двусторонней: на лицевой помещено изображение Богородицы с Младенцем, на обороте Успение Богородицы.

Лицевая сторона

Богородица с Младенцем Иисусом

На лицевой стороне иконы изображена Богородица, представленная в иконографическом типе «Умиление» (Елеуса). Изначальный золотой фон иконы утрачен, но лики и одежды фигур имеют хорошую сохранность (не сохранились нимбы Иисуса и Марии, которые первоначально также были вызолочены). Изображение традиционно для данного извода: правой рукой Дева Мария поддерживает Младенца Христа, касающегося лицом её щеки. Младенец правой рукой двуперстно благословляет, а в левой, опущенной на колено и прикрытой гиматием, держит свёрнутый свиток. Отличительной особенностью данного изображения являются обнажённые до колен ножки Богомладенца, которые поставлены на запястье левой руки Богородицы.

Охряный хитон Младенца Христа украшен сетью изломанных золотых линий и синим клавом. Он, как и гиматий, покрыт густым золотым ассистом. Свиток в руке Иисуса перевязан золотым шнурком. Спадающие складки одежд Богомладенца поддерживает левая рука Марии.

Мафорий Богородицы выполнен в вишнёвых тонах, украшен золотой каймой с бахромой и традиционными тремя золотыми звёздами, символом её приснодевства (до, во время и после рождения Спасителя). На голове Марии синий чепец.

По словам В. Н. Лазарева,

Богоматерь как бы предвидит трагическую судьбу своего сына. Но лицо её не только печально; оно отражает внутреннюю просветлённость, что придаёт ему оттенок особой мягкости, несвойственный византийским иконам на эту же тему. Такого выражения мягкой человечности художник достигает с помощью певучего цвета с интенсивными ударами драгоценной ляпис-лазури и с помощью умелого использования плавных, округлых линий, в которых нет ничего жёсткого и стремительного.

Являясь сторонником русского происхождения иконы, Лазарев приводил в доказательство своего предположения довод, что константинопольские мастера данной эпохи строго придерживались классических канонов и не позволяли себе экспериментальности в построении форм для придания иконе большей эмоциональной выразительности. Донская Богородица в этом отношении выходит за рамки установок византийской школы. Автор при написании лица Марии, для «усиления экспрессии и жизненности образа», использует, к примеру, асимметрию в расположении глаз и рта, располагая их не параллельно, а по сходящимся осям, при этом рот слегка сдвинут вправо. Цветовую гамму иконы Лазарев оценивал как густую, плотную и насыщенную, что отличает её от общей направленности новгородской школы иконописи, хотя в то же время она не соответствует и византийской иконописи данного периода.

По мнению учёного, икона Донской Богоматери так же уникальна, как икона Владимирской Богоматери или мозаичный Деисус в Софии Константинопольской:

«Это — произведение исключительное по своим художественным достоинствам, безотносительно от того, будем ли мы его приписывать самому Феофану или его школе».

Оборотная сторона

Успение Богородицы

На обороте изображено Успение Богородицы, отличающееся очень хорошей сохранностью (сохранилась даже киноварная надпись «Успение святыя Богородицы»). Сцена Успения лишена традиционных дополнительных сюжетов (несение апостолов ангелами, плачущие женщины и т. п.). В центре композиции помещена фигура Иисуса Христа (она вдвое больше остальных фигур) с крошечной запеленованной фигурой — символом бессмертной души Богородицы. Перед ним на ложе изображена умершая Дева Мария, которую окружают двенадцать апостолов и два епископа (Иаков, брат Господень, епископ иерусалимский и Иерофей, епископ Афинский), бывшие свидетелями смерти Богородицы в Иерусалиме. Само изображение помещено между двумя зданиями, показывающими, что действие происходит внутри помещения. Перед смертным одром Богородицы установлена горящая свеча, символизирующая угасание жизни.

В. Н. Лазарев писал:

Апостолы — совсем простые люди. Растроганные и грустные, они пришли отдать последний долг матери своего учителя. Их сближает единое чувство — чувство глубокой печали. Оно настолько сильно, что сглаживает индивидуальные оттенки, делает любого из них участником общего, «соборного» действия.

Описывая Успение, В. Н. Лазарев акцентировал внимание на том, что, по сравнению с изображением лицевой стороны иконы, изображение на её обратной стороне выдержано в более тёмной и драматичной гамме с преобладанием густых синих, плотных зелёных, шоколадно-коричневых тонов, контрастирующих с белыми, пронзительно-красными, золотисто-жёлтыми, водянисто-голубыми и нежными розовато-красными цветами. Обобщая, исследователь характеризовал изображение на обороте как более темпераментное и импульсивное, интимное и непосредственное, выделяющееся этим из трактовок Успения другими художниками данного периода. Плоскость цвета, чёткость границ, тяжёлые коричневато-оливковые тени на лицах, резкие высветления и блики — из всего этого, по мнению В. Н. Лазарева, следует, что лицевая и обратная стороны иконы выполнены разными мастерами. Также исследователь отметил, что в лицах апостолов нет традиционного для таких изображений византийского аристократизма: напротив, их отличает крестьянский тип, сходный с фресками церкви Успения Богородицы на Волотовом поле, что, как и характерная для новгородских икон того времени лаконичность письма, свидетельствует о русском авторстве данного изображения и, скорее всего, о его новгородском происхождении, которое в то же время является оригинальным симбиозом константинопольской и новгородской школ.

Списки

Список Донской иконы из Троице-Сергиевой лавры

Самый древний из известных списков Донской иконы датируется концом XIV века. Он был украшен серебряным золочёным окладом и поступил как вклад в Троице-Сергиеву Лавру от князя Владимира Андреевича, двоюродного брата Дмитрия Донского.

После перенесения иконы в Москву с неё было сделано два списка, которые Иван Грозный направил обратно в Коломну:

Иоанн… видел горесть жителей, молившихся ей почти два века, и дозволил им снять с неё вернейшие списки: один для сего храма , и другой для крепостных Спасских ворот, через которые она была вынесена из города.

Список, сделанный для Успенского собора, сохранился до настоящего времени. Он отличается белым фоном, во второй половине XVI века при Коломенском епископе Давиде икона была закрыта окладом.

После избавления Москвы от войск хана Казы-Гирея с иконы был сделан список для Донского монастыря, основанного на месте походной церкви, где она находилась во время битвы: «подобие пречюдные иконы Пречистые Богородицы Донския». В 1668 году для малого собора Донского монастыря список иконы сделал иконописец Симон Ушаков.

Драгоценный оклад

В XVII веке для иконы был изготовлен драгоценный оклад, описание которого в Переписной книге Благовещенского собора за 1680 год занимает несколько листов. Оклад включал в себя:

… венцы с жемчужной обнизью, украшенные изумрудами, сапфирами, альмандинами… 2 золотые звезды с крупными драгоценными камнями и жемчугом на золотых резных «оплечках»; сапфировые серьги. На полях оклада размещались золотые пластины с выполненными чернью изображениями 12 Господских и Богородичных праздников, перемежающиеся крупными самоцветами. …к образу были приложены 2 жемчужных убруса (очелья), 2 золотые цаты (вязаная и сканая) и 2 «ожерелья» (ворота). К серебряной вызолоченной гладкой «доске», украшенной «яхонтом лазоревым да изумрудом» и обнизанной по краям жемчугом, служащей своеобразной драгоценной ризой Богоматери и Младенца Христа, были прикреплены 5 золотых наперсных крестов с камнями и жемчугом, 13 панагий. Одна из панагий содержала «часть Животворящего Древа Господня», другие кресты и панагии — святые мощи.

Оклад не имел аналогов по количеству мощевиков, которые помещались на него в память о царских родственниках. Оборот иконы со сценой Успения был закрыт гладким серебряным окладом с резными золочеными венцами. Икона находилась в деревянном киоте, обложенном вызолоченным серебром. Его украшали изображения Деисуса, Господских праздников, евангелистов, пророков, различных святых, в том числе соимённых членам царской семьи.

В конце XVII века икона была перенесена в покои царевны Натальи Алексеевны. Старый оклад был снят, мощевики отданы в ризницу Благовещенского собора, а большинство драгоценностей было использовано при создании нового оклада. Новую ризу украшали 600 огранённых изумрудов (в том числе два особо крупных) и множество других драгоценных камней, включая редкий рубин и крупный жемчуг. Икону в новом окладе поместили в киот, украшенный живописными изображениями праматерей и пророчиц, который в настоящее время хранится в Благовещенском соборе.

Оклад Донской иконы не сохранился. В 1812 году солдаты Наполеона разграбили с него драгоценные камни, а после Октябрьской революции была утрачена и сама серебряная риза. Сохранились лишь отдельные детали украшений, в том числе наперсная резная икона «Сошествие во ад» в золотой оправе с драгоценными камнями.

ДОНСКАЯ ИКОНА БОЖИЕЙ МАТЕРИ

Д. и. сложилось вскоре после создания, что доказывает наличие ее ранних уменьшенных списков, однако ее первоначальное название неизвестно. 1-е упоминание об этой иконе встречается в летописях сер.- 2-й пол. XVI в. В царствование Иоанна IV вел. кн. Димитрий Иоаннович стал именоваться Донским (Хорошкевич. 1980. С. 101-102), так же стали называться и заложенная им перед Куликовской битвой ц. Успения в Коломне (1379-1382) (ПКМГ. Ч. 1. С. 293-294, 300-301), и хранившаяся в ней древняя чтимая икона Богоматери. Накануне выступления против Казанского ханства (1552) Иоанн IV молился в Успенском соборе Коломны перед образом «пречистые, иже на Дону была с преславным великим князем Дмитрием Ивановичем» (ПСРЛ. Т. 29. С. 85). Победа способствовала прославлению иконы, получившей статус гос. святыни, перенесенной в придворный Благовещенский собор Московского Кремля. В Ливонской войне Д. и. также была заступницей и покровительницей правосл. воинов. В Полоцкий поход 1563 г. Иоанн IV взял с собой «непобедимую воеводу чюдотворную икону пречистые Богородици, сиречь Донскую, преже того стояла в соборном храме Успения пречистые на Коломне» (Там же. Т. 13. С. 347). В 1591 г. царь Феодор Иоаннович молился в походной церкви перед Д. и. о спасении Москвы от нашествия хана Казы-Гирея (Там же. Т. 14. С. 12). В 1591 г. в память о чудесном заступничестве Богоматери на месте походной церкви был основан Донской иконы Божией Матери московский мон-рь. Для него сделали список чудотворной иконы — «подобие пречюдные иконы пречистые Богородицы Донския» (Там же. С. 15).

Донская икона Божией Матери. XVIII в. (?) (Малый собор Донского мон-ря)
Донская икона Божией Матери. XVIII в. (?) (Малый собор Донского мон-ря) В XVII в. Д. и. оставалась особо чтимой святыней, к ней, как к главной заступнице от «неверных», обращались при возникновении опасности вражеского нашествия. В 1646 г., во время нападения крымских татар на южнорус. земли (Украину), царь Алексей Михайлович, подобно Феодору Иоанновичу, молился перед Д. и. и нападение «агарян» было отбито. В честь этого события были совершены праздничные службы и крестные ходы с чудотворной Д. и. в Донской мон-рь (Выходы государей. 1844. С. 134; Забелин. 1893. С. 8-12), а в 1649-1660 гг. установлены ежегодные крестные ходы в день празднования Д. и. Во время больших крестных ходов Д. и. выносили вместе с чудотворной Владимирской иконой Божией Матери.

В период войн с Турцией в XVII в. (Чигиринские походы (1677-1678) и Крымские походы кн. В. В. Голицына (1687 и 1689)) почитание Д. и. усилилось. В 1692 г. архим. Донского мон-ря Антоний написал предисловие к вкладной книге мон-ря «Слово известное всем благочестивым христианам» (ГИМ. ОР. Дон. 18), в к-ром, основываясь на сведениях «Повести о честнем житии царя и великаго князя Феодора Ивановича» (ПСРЛ. 1965. Т. 14. С. 15), подробно изложил историю чудесного избавления Москвы от Казы-Гирея, а также дополнил рассказ о победе на Куликовом поле актуальным для XVII в. вымышленным эпизодом о донских казаках, пришедших на помощь правосл. воинству и принесших в дар икону Донской Божией Матери. Автор «Повести от древних летописных историй о чюдотворном образе пресвятыя Богородицы, нарицаемыя Донскиа, откуда и коих лет прославися и како зде во граде Коломне обретеся» (БАН ОР. 12.2.23. Л. 80-82 об., 2-я пол. XVII в.), созданной, вероятно, в Коломне, описывал, как перед Куликовской битвой вел. кн. Димитрий слышал «близ града Коломны» «глас», предрекший ему заступничество Богоматери, а на Дону к нему присоединились казаки, преподнесшие икону Божией Матери, поставленную им после победы в кремлевском храме Благовещения. «Познав силу» слышанного «гласа», вел. князь «повеле иконописцу образ пресвятые Богородицы Донския преписати противу того новый и послати в град Коломну и в церкви соборной поставити». Эта часть рассказа основана на исторических фактах, относящихся не к XIV, а к XVI в.: после перенесения иконы в Москву Иоанном IV в Успенском соборе Коломны действительно остался ее список, отмеченный в писцовой книге города 1577-1578 гг. (ПКМГ. Ч. 1. С. 59). Об этом же сообщает предание, записанное Н. Д. Иванчиным-Писаревым в 1-й пол. XIX в. в Коломне: «Иоанн… видел горесть жителей, молившихся ей почти 2 века, и дозволил им снять с нее вернейшие списки: один для сего храма и другой для крепостных Спасских ворот, через которые она была вынесена из города» (Иванчин-Писарев. 1843. С. 142).

С воцарением Петра I обороне юж. границ России стало придаваться большее значение; почитание Д. и. вновь возросло. С ее заступничеством связывали взятие Азова в 1696 г. В кон. XVII — нач. XVIII в. было составлено неск. слов и поучений на празднование чудотворной Д. и., самые известные из к-рых — «Поучение» свт. Димитрия Ростовского и «Слово» Стефана (Яворского), написанное по случаю взятия Нарвы Петром I в 1704 г. (РГБ. Тихонр. № 207. Л. 159-177, XVIII в.); появились повести, близкие по содержанию к «Слову» архим. Антония. В одной из них (написана на бумаге XIX в.) излагается версия о принесении иконы в Благовещенский собор вел. кн. Димитрием Иоанновичем непосредственно «из Дону» (РГАДА. Ф. 181. Оп. 4. Д. 327, 707. Л. 5). Сказание о Д. и. в традиц. варианте XVII в. включено в рукописный сборник, составленный сторожем Благовещенского собора Симеоном Моховиковым в 1715-1716 гг., где помещена также гравюра Г. П. Тепчегорского.

Донская икона Пресвятой Богородицы была написана, по мнению искусствоведов, Феофаном Греком. Находясь в самом эпицентре военных действий, Донская икона Божией Матери защищала и придавала силы защитникам Руси от монгольского ига в день Куликовского сражения, произошедшего 08 сентября 1380 года, в день праздника Рождества Пресвятой Богородицы. По преданию святыня была привезена донскими казаками из Сиротина городка в канун сражения. В честь этой великой победы икона получила название Донской. После принятия образа в дар донскими казаками Дмитрий Донской перевез эту икону в Москву. Первоначально она была размещена в Успенском соборе Кремля.

История иконы

Во время битвы между князем Дмитрием Донским и монгольским ханом Мамаем, икона Донской Богоматери находилась среди русских воинов. Она была получена полководцем в дар от донских казаков. Молитвы Пречистой Девы, их чудодейственная сила помогли русскому войску одержать победу в битве за освобождение Руси от татаро-монгольского ига. Победоносно возвращаясь в Москву, Дмитрий Донской привез с собой икону, и назвал ее Донской, в честь великой для Руси победы над татарами.

По церковным преданиям, есть еще одна победа, связанная с Донской иконой Божией Матери, завоеванная с помощью заступничества Пресвятой Богородицы. Спустя 200 лет битвы на Куликовом поле, во времена правления Феодора Иоанновича, царя и великого князя, крымские татары, возглавляемые ханом Казы-Гиреем, попытались захватить Москву. Они уже подошли к стенам города, и вышел Феодор Иоаннович со своим войском против орды, взяв с собой икону, привезенную с Дона. Было совершено богослужение и крестный ход, после чего икону Пресвятой Богородицы поместили в полковую церковь. А на следующий день татары, будучи побежденными с помощью чудотворной иконы, были изгнаны из Москвы. Больше никогда крымские татары не нападали на город.

Чтобы отдать дань благодарности Матери Божьей за победу, великий князь отдал приказ в месте расположения русского войска в ожидании битвы с татарскими захватчиками построить каменный храм, а после поместить туда Донскую икону Божией Матери Феофана Грека и после этих событий стали называть обитель Донской. В наши дни это действующий мужской монастырь. Каждый год здесь совершается торжественное богослужение.

В чем помогает Донская икона

К этому лику приезжают с молитвой Донской иконе Божией Матери не только о защите от врагов, но и помощи в лечении тяжелых ран и болезней.

Сейчас постоянное место нахождения Донской иконы Божией Матери – Третьяковская галерея. Ежегодно для праздничной службы ее доставляют в Донской монастырь, где священное сословие Москвы чествует великую святыню.

Как известно, образ Богоматери в целом является одним из наиболее почитаемых. Поэтому трудно перечислить, о чем молятся Донской иконе Божией Матери — верующие взывают о самых разных делах с самыми разными просьбами.

Иконографический образ относится к типу Умиление или Елеуса и особенностью тут является прильнувшие друг к другу лики Богомладенца и Богоматери, а на этом образе особенностью являются согнувшиеся ножки маленького Христа. Сам образ Умиление указывает не только на близкие отношения между Христом и Девой Марией, но и символически указывает на поиск души, которая стремиться прильнуть ко Всевышнему и проникнуться неподдельной любовью к нему. Поэтому перед этим образом часто молятся для того чтобы обрести подлинную веру, либо укрепиться в вере.

Как известно, православная вера для каждого отдельного верующего является динамичной, то есть может укрепляться и также ослабляться. Вот почему духовную практику следует вести непрерывно, вот почему, если смотреть в чем помогает Донская икона Божией Матери многие верующие обращают внимание именно на возможность укрепиться в вере и получить духовную помощь.

Тем не менее, есть свидетельства от верующих и о помощи сугубо телесной, которую предоставляет этот образ.

Часто к иконе обращаются для того, чтобы вылечить тяжелые раны и разнообразные недуги

Образ обладает целительной мощью и может уберегать от различных невзгод, тех, кто обращается с молитвой – в этом и есть значение иконы.

Молитва иконе

День празднования иконы приходится на 1 сентября.

Молитва Божией Матери пред иконой Ее Донской

О, Пресвятая Владычице, Дево Богородице, Заступнице наша благая и скорая! Воспеваем Ти вси благодарственная за чудная дела Твоя. Песнословим от лет древних неотъемлемое заступление Твое граду Москве и стране нашей, чудотворным образом Твоим Донским всегда являемое: в бегство обращаются полцы чуждих, гради и веси невредими сохраняются, людие же от лютыя смерти избавляются. Осушаются очи слезящеи, умолкают стенания верных, плач в радость общую претворяется. Буди и нам, Пречистая Богородице, утешение в бедствиих, возрождение надежды, образ мужества, источник милости и в скорбных обстояниих неистощимое терпение нам даруй. Подаждь коемуждо по прошению и нужде его: младенцы воспитай, юныя уцеломудри и страху Божию научи, унывающия ободри и немощную старость поддержи. Посети в болезнех и печалех сущия, злая сердца умягчи, братолюбие укрепи, мира и любве всех нас исполни. Примири, Благосердая Мати, враждующия и оправдай оклеветанныя. Истреби пороки, да не восходят греси наши пред Судиею всяческих, да не постигнет нас праведный гнев Божий. Твоими молитвами, всемощным Твоим покровом огради нас от нашествий вражиих, от глада, губительства, огня, меча и всякаго иного злострадания. Уповаем молитвами Твоими получити от Всевышняго Бога грехов прощение и изглаждение и с Богом примирение. Умоли стяжати нам Царствие Небесное и по скончании жизни нашея одесную Престола Божия стати, идеже Ты, о, Всепетая Дево, Святей Троице в вечней славе предстоиши. Удостой и нас с лики Ангелов и святых тамо восхвалити Пречестное Имя Сына Твоего, со Безначальным Его Отцем и Всесвятым и Благим и Животворящим Его Духом, во веки веков. Аминь.

Рубрики: Вера

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *