Православные церкви на Украине. Досье

ТАСС-ДОСЬЕ. 22 апреля 2018 года синод Константинопольского патриархата рассмотрел прошение президента Украины Петра Порошенко о создание автокефальной (самостоятельной) поместной церкви в стране и принял решение обсудить этот вопрос с церквями православного мира.

Ранее, 17 апреля, Порошенко заявил, что написал письмо Константинопольскому патриарху Варфоломею I (Архондонису) с просьбой о предоставлении томоса (указа) об автокефалии так называемой Украинской православной церкви Киевского патриархата.

Редакция ТАСС-ДОСЬЕ подготовила справку о православных церковных юрисдикциях на территории Украины.

В настоящее время на территории современной Украины действуют каноническая самоуправляемая Украинская православная церковь Московского патриархата (УПЦ МП), а также две крупные неканонические религиозные организации: Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП) и Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ).

До Февральской революции 1917 года единственной православной церковью на территории современной Украины была единая каноническая Православная российская церковь Российской империи (с 1943 года — Русская православная церковь Московского патриархата, РПЦ МП).

Каноническая православная церковь на Украине

В 1918 году Всероссийский поместный собор образовал на территории Украины церковную область «с особыми преимуществами на началах автономии» или Украинский экзархат Московской патриархии. Его главой стал митрополит Киевский и Галицкий, патриарший экзарх Украины. В 1918 году этот пост занял митрополит Антоний (Храповицкий). В 1921 году по указу патриарха Московского и всея Руси Тихона (Белавина) украинская автономия была ликвидирована, но Украинский экзархат продолжал существовать как особая единица в составе Русской православной церкви до 1990 года.

25-27 октября 1990 года Архиерейский собор РПЦ вновь учредил самоуправляющуюся Украинскую православную церковь Московского патриархата, которая в настоящее время продолжает оставаться единственной канонической православной церковью на Украине. В 1990-1992 годах главой УПЦ МП был митрополит Филарет (Денисенко). 27 мая 1992 года Архиерейский собор УПЦ МП сместил Филарета за раскольническую деятельность и избрал митрополитом Киевским и всея Украины Владимира (Сабодана), управляющего делами Московской патриархии.

С августа 2014 года главой церкви стал митрополит Черновицкий и Буковинский Онуфрий (Березовский).

Украинская автокефальная православная церковь

С ростом украинского национализма летом 1917 года часть православных священников на Украине выступила за создание автокефальной церкви, украинизацию богослужения и др. Лидером движения стал протоиерей Василий Липковский, который вскоре был лишен священного сана за раскольническую деятельность.

1 января 1919 года директория Украинской народной республики во главе с Владимиром Винниченко приняла закон «Об автокефалии Украинской православной церкви и ее высшего правительства». Через своего посла в Турции украинские власти попытались добиться признания УПЦ Константинопольским патриархатом, но успеха не достигли.

Позднее, уже при поддержке большевиков на Украине были зарегистрированы первые украинские приходы. Московский патриархат во главе с патриархом Тихоном рассматривал действия сторонников создания автокефальной украинской церкви как раскол.

5 мая 1920 года представители Всеукраинской православной рады и активисты украинского националистического движения провозгласили Украинскую автокефальную православную церковь. Ни один из православных епископов участия в принятии этого решения не принимал. 14 октября 1921 года сторонники УАПЦ созвали Всеукраинский православный церковный собор, участниками которого стали только 64 священника и 17 диаконов.

Представитель Московского патриарха митрополит Михаил (Ермаков) отказался присутствовать на соборе. Он отверг кандидатуры, предложенные активистами Рады, и заявил: «Я гадюк в епископы не посвящаю». В итоге так называемые украинские епископы были возведены в сан в обход канонических правил, в частности Липковский сам «посвятил» себя в епископы. УАПЦ не была признана ни одной из канонических православных церквей.

До середины 1920-х годов советские власти поддерживали развитие УАПЦ, надеясь таким образом ослабить Православную российскую церковь. Однако с 1929 года ОГПУ начало массовые аресты активистов УАПЦ. В 1930 году организация объявила о самороспуске.

В 1942 году на территории Украины, находившейся под немецкой оккупацией, деятельность УАПЦ была восстановлена. После отступления немецких войск с Украины, представители УАПЦ эмигрировали и основали свои епархии в местах компактного проживания украинской диаспоры, в первую очередь в США и Канаде.

В 1989 году во Львове вновь было официально провозглашено восстановление УАПЦ. В 1990 году в Киеве прошел поместный собор религиозной организации, был принят ее устав, а возвратившийся из эмиграции в США митрополит Мстислав (Скрипник) провозглашен патриархом Киевским и всея Украины. В настоящее время УАПЦ возглавляет митрополит Макарий (Малетич).

Украинская православная церковь Киевского патриархата

В ноябре 1991 года митрополит Филарет (Денисенко), возглавлявший УПЦ МП, созвал собор епископов, который обратился к Московской патриархии с просьбой предоставить УПЦ «полную каноническую самостоятельность, то есть автокефалию». Однако вскоре после собора часть иерархов отозвала свои подписи под обращением. В апреле 1992 года Архиерейский собор РПЦ предложил митрополиту Филарету покинуть свой пост. Тот согласился, пообещав провести выборы нового главы УПЦ. Однако 7 апреля 1992 года, вернувшись в Киев, Филарет объявил о своем отказе подчиняться Московскому патриархату.

27 мая 1992 года в Харькове собрался собор УПЦ Московского патриархата, который сместил Филарета с должности предстоятеля церкви, лишил его Киевской кафедры и отчислил за штат с запретом служения «впредь до решения Архиерейского собора Матери-Церкви». 11 июня 1992 года Архиерейский собор РПЦ постановил «извергнуть митрополита Филарета (Денисенко) из сущего сана, лишив его всех степеней священства и всех прав, связанных с пребыванием в клире <…> за жестокое и высокомерное отношение к подведомственному духовенству, диктат и шантаж, внесение своим поведением и личной жизнью соблазна в среду верующих, клятвопреступление, учинение раскола в Церкви» и др.

Сам Филарет этого решения не признал. Поддержку ему оказали украинские власти, в частности президент Украины Леонид Кравчук. Киевская милиция совместно с членами украинской националистической организации УНА-УНСО (запрещена в РФ) не допустила в митрополичью резиденцию делегацию УПЦ МП, которая пришла принять дела у низложенного митрополита. При поддержке украинских националистов Денисенко сохранил контроль над кафедральным Владимирским собором в Киеве. Кравчук и президиум Верховной рады объявили незаконными решения харьковского Архиерейского собора УПЦ МП.

Для легитимации собственного статуса Филарет при поддержке украинских властей провел Всеукраинский православный собор, на котором было объявлено об объединении его сторонников с Украинской автокефальной православной церковью в так называемую единую Украинскую православную церковь Киевского патриархата. Филарет стал заместителем главы новой организации, которым был объявлен находящийся в США патриарх УАПЦ Мстислав (Скрипник). Однако настоящего объединения де-факто не произошло: в 1993 году, после смерти Мстислава, большинство представителей УАПЦ покинули Киевский патриархат. 20 октября 1995 года Филарет был избран патриархом УПЦ КП.

В 1992 году в ходе поездки в Стамбул (Турция) Филарет безрезультатно пытался договориться о признании УПЦ КП Константинопольским патриархатом. Однако в июле 1993 года Константинопольский патриарх Варфоломей I официально заявил, что признает только одного канонического митрополита Киевского — Владимира (Сабодана).

21 февраля 1997 года на Архиерейском соборе Русской православной церкви Филарет был отлучен от церкви и предан анафеме, поскольку «не внял обращенному к нему от лица Матери-Церкви призыву к покаянию и продолжал… раскольническую деятельность».

16 ноября 2017 года Денисенко обратился с письмом к патриарху Московскому и всея Руси Кириллу (Гундяеву) и епископату РПЦ. В нем предлагалось «положить конец существующему противостоянию» и отменить «яко не бывшие» все «прещения и отлучения». 30 ноября 2017 года для ведения переговоров с УПЦ КП Архиерейский собор РПЦ учредил специальную комиссию, которую возглавил председатель Отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Иларион (Алфеев). 1 декабря 2017 года на пресс-конференции в Киеве Филарет Денисенко сообщил, что целью его переговоров с РПЦ является автокефалия украинской церкви.

При этом, по словам Филарета, он продолжает вести переговоры об автокефалии с Константинопольским патриархатом. Кроме того, он заявил о необходимости принятия поправок в уже действующий закон Украины «О свободе совести и религиозных организациях», целью которых является ограничение в правах УПЦ МП. В частности, одна из таких поправок дает право властям Украины запрещать религиозные организации за сотрудничество с центрами, находящимися в «государстве-агрессоре».

Статистические данные о конфессиях на Украине

По данным опроса, проведенного в ноябре 2016 года компанией Ukrainian Sociology Service при Институте социологии Национальной академии наук Украины, 39,4% граждан считают себя прихожанами Украинской православной церкви Московского патриархата. К самопровозглашенному Киевскому патриархату отнесли себя 25,3% опрошенных, к Украинской автокефальной православной церкви — 4,6%.

По информации УПЦ МП, ее прихожанами являются 35 млн верующих (более 80% населения). По данным на ноябрь 2017 года, церковь состоит из 53 епархий и 12 тыс. 69 приходов. В клире УПЦ МП — 85 архиереев (52 епархиальных и 33 викарных), 12 тыс. 283 священнослужителя, из которых 11 тыс. 312 — священники и 971 — диаконы. На территории Украины действует 251 монастырь, где послушание несут 4 тыс. 412 монахов (1 тыс. 685 монахов и иноков, 2 тыс. 727 монахинь и инокинь). В 17 духовных учебных заведениях УПЦ МП (Киевская духовная академия, духовные семинарии и училища, богословский университет и кафедра богословия) на дневном отделении обучаются 1 тыс. 429 студентов. Крупнейшие монастыри: Свято-Успенская Киево-Печерская лавра и Свято-Успенская Почаевская лавра.

Согласно «Отчету о сети религиозных организаций на Украине по состоянию на 1 января 2017 года», опубликованному в июне 2017 года министерством культуры страны, УПЦ МП объединяет 12 тыс. 328 религиозных общин. Наибольшее число приходов — в Винницкой (1038) и Хмельницкой (977) областях, наименьшее — во Львовской (71) и Ивано-Франковской (36). УПЦ МП принадлежат 208 монастырей, 19 духовных учебных заведений, 3 тыс. 987 школ, 135 СМИ. Количество священнослужителей — 10 тыс. 289 человек, монашествующих — 4 тыс. 807. Согласно данным отчета минкультуры Украины, треть всех священнослужителей, две трети всех православных приходов, три четверти всех студентов духовных учебных заведений и почти все православное монашество относятся к УПЦ МП.

Украинская православная церковь Киевского патриархата насчитывает 5 тыс. 114 приходов, 60 монастырей, 18 духовных учебных заведений, 1 тыс. 349 школ, 3 тыс. 479 клириков, 219 монашествующих, 48 СМИ. Больше всего приходов — во Львовской (496) и Киевской (423) областях, меньше всего — в Луганской и Харьковской (по 31).

У Украинской автокефальной православной церкви — 1 тыс. 195 приходов, 13 монастырей, восемь духовных учебных заведений, 305 школ, 709 клириков, 21 монах, 12 СМИ. Наибольшее число приходов действуют во Львовской (388) и Тернопольской (202) областях, наименьшее — в Донецкой (3) и Одесской (7).

Притеснения канонической православной церкви на Украине

После смены власти на Украине в феврале 2014 году Киевский патриархат проводил крайне агрессивную политику по отношению к приходам Московского патриархата, системный характер приобрел захват его храмов. По данным УПЦ МП, за 2014-2016 годах она потеряла 40 храмов, которые перешли в подчинение Киевского патриархата. В 2017 году 17 храмов Украинской православной церкви Московского патриархата подверглись нападениям радикалов, а с начала 2018 года было совершено уже 10 новых нападений.

В 2016 году в Верховную раду было внесено два законопроекта — «О статусе религиозных организаций» и «О свободе совести и религиозных организациях», согласно которым УПЦ МП может быть запрещена, ее приходы конфискованы, а деятельность церкви поставлена под контроль государства.

В первом законопроекте, авторами которого стали представители коалиции «Блока Петра Порошенко» и «Народного фронта», предлагалось назначать митрополитов и епископов только по согласованию с органами власти. Кроме того, в одной из статей документа было прописано, что если представители конфессии будут сотрудничать с религиозными центрами, находящимися в России, власть получит право полностью запретить ее деятельность на Украине.

Во втором проекте, подготовленном депутатами «Народного фронта», «Блока Петра Порошенко» и «Самопомощи», парламентарии предложили законодательно регулировать принадлежность лиц к религиозной общине. Например, прописать термин «самоидентификация» и уточнить минимальное количество представителей религиозной общины, по решению которых может быть изменена подчиненность храмов конфессиям.

Более 300 тыс. граждан Украины подписали требование не допустить принятия в Раде этих документов. Патриарх Московский и всея Руси Кирилл (Гундяев) обратился к лидерам стран «нормандской четверки» (Россия, Украина, Германия и Франция), генеральному секретарю ООН Антониу Гутерришу и папе римскому Франциску с призывом воспрепятствовать дискриминации православных на Украине.

18 мая 2017 года под давлением общественности Рада отложила обсуждение законопроектов, однако официальных комментариев о снятии документов с дальнейшего рассмотрения не последовало.

Попытки создания поместной православной церкви на Украине

Начиная с 1991 года украинские власти неоднократно предпринимали попытки по созданию поместной православной церкви, независимой от Московского патриархата. В 2008 году президент Украины Виктор Ющенко пытался получить поддержку Константинопольского патриарха Варфоломея. Но Вселенский патриарх не дал своего благословения на каноническое отделение Украинской православной церкви.

После госпереворота на Украине в феврале 2014 года новые власти пытаются принудительно объединить каноническую Украинскую православную церковь Московского патриархата с раскольниками и легализовать этот процесс законодательно. Порошенко ранее неоднократно заявлял, что выступает за создание на Украине единой поместной церкви. 16 июня 2016 года Верховная рада направила обращение к Вселенскому патриарху с просьбой предоставить автокефалию Украинской православной церкви. В начале 2018 года патриарх Варфоломей на встрече с представителями Украинской православной церкви Московского патриархата подчеркнул, что «проблемы церковного единства можно решить только каноническими, а не политическими методами».

В апреле 2018 года Порошенко написал личное письмо патриарху Варфоломею с просьбой предоставить автокефалию украинской православной церкви. Он также отметил, что к его обращению присоединились представители УПЦ КП, а также УАПЦ.

18 апреля 2018 года законопроект в поддержку обращения Порошенко был внесен группой депутатов в Верховную раду.

Будущее патриарха Кирилла и будущее простых прихожан. Три сценария для РПЦ

Фото: Александр Авилов/Агентство городских новостей «Москва»

Священники и прихожане готовы признать, что фаза «в РПЦ что-то пошло не так» уже пройдена. От последних новостей из Московской патриархии становится совсем не хорошо. Полное ощущение, что нынешнюю фазу можно назвать «поезд летит под откос». Конфликт с греками из-за признания Украинской автокефальной церкви углубляется, авторитет патриарха Кирилла падает, финансовые требования патриархии к приходам постоянно растут, а содержательной, собственно церковной повестки дня у РПЦ нет. Патриарх увлечен политикой, но его преследуют одни неудачи.

Действительно, что будет дальше? На мой взгляд, существуют три основных сценария развития событий.

Сценарий первый. Условно назовем его «секулярный». Он довольно прост и отчасти уже реализуется. Люди, которые недовольны тем, что происходит в Русской православной церкви, просто из нее уходят. Секулярное общество уже давно не требует от своих членов четкой религиозной идентификации. И те, кто уходит из РПЦ, как правило, уходят без публичных деклараций. Чаще всего для них это внутреннее, нередко выстраданное решение. Кто-то продолжает считать себя православным, но без четкой институциональной привязки, а кто-то заявляет о себе как об агностике. Палитра мировоззренческих самоопределений здесь очень широкая.

Важнее разобраться в причинах выхода из церкви или, как это метко назвал несколько лет назад игумен Петр (Мещеринов), расцерковления. Причем это касается не только мирян, но и духовенства. Количество тех, кто снял сан (или был его лишен) и с облегчением пошел на светскую работу, постоянно растет.

Вот лишь несколько вариантов. Конфликт с духовником из-за понимания, что его советы, которые долгое время человек принимал как истинное духовное руководство, на самом деле разрушили жизнь, причем нередко — лучшие годы жизни. Или же неудовлетворенность «театральностью» молитвы в храме, где внешнее слишком часто входит в конфликт с внутренним содержанием, а сам священник этого просто не чувствует, он служит «как все». Так его научили. И никто не упрекнет, что научили-то очень плохо. Это же будет упрек всей системе.

Словом, количество прихожан будет сокращаться за счет тех, кто привык думать и не отключать мозги, когда речь идет о церковной жизни. В результате это приведет к маргинализации РПЦ. Уже давно выбор для молодого человека не стоит так, как еще лет 20-25 назад. Тогда вопрос «куда поступать?» был таким: «В духовную семинарию или на филфак университета?» Сегодня вопрос «куда поступать?» стоит иначе: «В духовную семинарию или ветеринарный техникум?» Но даже в этом случае всё чаще выбирают ветеринарный техникум. Уже не первый год набор в некоторые семинарии не превышает 5-6 человек при полном отсутствии конкурса.

Священников, способных серьезно работать с людьми, в РПЦ всегда было не очень много, но теперь с каждым годом их становится все меньше и меньше.

Сокращение численности постоянных прихожан — это растущая тенденция на протяжении уже нескольких лет. Она не столь ощутима статистически, так как на их место довольно часто приходят новые прихожане. Однако все очевиднее, что РПЦ перестала быть Церковью большинства.

РПЦ, упустившую возможность сохранить прихожан, ждет угасание, и только административная и медийная поддержка государства может сделать этот процесс менее катастрофичным.

Сценарий второй. Назовем его «позитивный». Понимание, что без серьезных реформ общее движение под откос не остановить, понемногу растет. Наиболее активно необходимость реформы обсуждает приходское духовенство и активные миряне. Основных позиций здесь не так много, и все они касаются внутренней жизни церкви. Это прежде всего реальная автономия приходской общины — вмешательство епископа в ее жизнь должно быть минимальным, только в строго оговоренных случаях. Полноценная община должна иметь возможность самостоятельно выбирать стиль, язык богослужения (в том числе и русский), направления приходской деятельности и самостоятельно формировать свой бюджет. Объем административных полномочий епископа должен быть резко сокращен. Его главная задача — не управление как таковое, а координация деятельности и духовное руководство. С финансовой точки зрения и епархии, и патриархия должны быть подотчетны тем приходам, которые финансируют их деятельность. Очевидно, что есть много приходов, которые еле-еле сводят концы с концами и участвовать в финансировании епархии не могут. Естественно, статус приходов, где священники живут за чертой бедности, должен быть пересмотрен. Такие приходы или должны быть закрыты, или священник должен находиться на достойной зарплате от епархии.

Фото: Александр Авилов/Агентство городских новостей «Москва»

Однако полноценной программы реформ до сих пор нет. Вполне возможно, что в ближайшее время она и не будет сформирована. У «движения церковных реформ» сегодня нет ни признанного лидера, ни координационного центра. Более того, нет никаких признаков, что хотя бы отдельные епископы готовы поддержать разговор о новых принципах организации церковной жизни. Внутри «епископской корпорации» это будет воспринято как нелояльный жест по отношению к патриарху, а его епископы пока еще очень боятся.

Впрочем, здесь видна динамика. И ни запугиваниями, ни административными мерами этот процесс не остановить.

Еще одна проблема заключается в том, что десять лет назад патриарх Кирилл пришел к власти на той же самой волне ожидания реформ. Однако его действия не оправдали ожиданий — он провел довольно радикальную административную реформу, значительно усилив роль церковной бюрократии, выстроил жесткую иерархическую вертикаль, лишил приходы остатков самостоятельности и резко повысил церковные налоги.

Для нормализации церковной жизни нужны контрреформы, и патриарх Кирилл прекрасно понимает, что это приведет к полному демонтажу той системы, которую он выстраивал все годы своего патриаршества.

Сценарий третий. «Распад». До последнего времени это был самый невероятный сценарий, который можно было бы рассматривать исключительно как фантастический. Однако я снова и снова убеждаюсь, что жизнь богаче наших фантазий. И в последние месяцы третий сценарий начинает обретать свои контуры.

Речь идет о том, что в России может появиться еще одна Православная церковь. Конечно, микроскопических «альтернативных церквей» уже сегодня десятки. Как правило, это несколько «епископов», которые утверждают, что ведут свое апостольское преемство от Катакомбной церкви, и они имеют 5, или 10, или даже 20 небольших общин. К ним трудно относиться серьезно, это безнадежные маргиналы.

Но ситуация может измениться, если патриарх Кирилл загонит РПЦ в угол и разорвет общение с большей частью греческих церквей. Помимо Константинопольского патриархата это Александрийская, Иерусалимская, Элладская и Кипрская церкви. Все к тому идет. Не исключено, что и Румынская церковь встанет на сторону греков.

В этом случае греки могут задуматься об открытии «параллельных» приходов в России. Если это будет сопровождаться разумными объяснениями и более мягкими условиями, чем в РПЦ, то ощутимая часть общин в больших городах будет готова перейти под омофор новой церкви. Позволит ли власть этим приходам получить государственную регистрацию? Вопрос открытый, но однозначно ответить «нет» сегодня вряд ли получится. В итоге ситуация может сложиться, как на Украине: на одной территории есть две церкви; обе признаны в православном мире, но между собой они находятся в состоянии глубокого конфликта и общения между ними нет.

Скорее всего, в чистом виде ни один из этих сценариев не может быть реализован. Следует ожидать, что итоговый сценарий будет гибридным. Как минимум, это сочетание первого и второго, а в случае дальнейших церковно-дипломатических поражений патриарха Кирилла к ним добавятся и элементы третьего.

О недействительности хиротоний украинских раскольников и неканоничности «Православной церкви Украины»

Комментарий Секретариата Синодальной библейско-богословской комиссии Русской Православной Церкви.

Односторонние действия Константинопольского Патриархата на Украине, завершившиеся подписанием в январе 2019 года так называемого «томоса об автокефалии» вопреки воле епископата, духовенства, монашествующих и мирян Украинской Православной Церкви, вызвали острую дискуссию в церковной среде. Анализ публикаций по теме показывает, что для многих участников дискуссии украинский вопрос напрямую связан с такими ключевыми для православной экклезиологии понятиями, как апостольское преемство, икономия и ее границы, устроение Православной Церкви на вселенском уровне, соборность и первенство. Обоснованная тревога за сохранение неповрежденного апостольского преемства в Церкви в связи с принятием Синодом Константинопольского Патриархата в евхаристическое общение лиц, не имеющих законной хиротонии, наблюдается в трудах целого ряда авторов, в том числе пишущих на греческом языке.

Ключевые тезисы, которые приводятся Константинопольским Патриархатом в обоснование их действий на Украине, уже были подробно рассмотрены Синодальной библейско-богословской комиссией в комментарии к опубликованному Константинопольской Патриархией письму Патриарха Варфоломея Архиепископу Албанскому Анастасию от 20 февраля 2019 года. Имея в виду продолжающееся обсуждение украинского церковного вопроса в среде епископата, духовенства и мирян некоторых Поместных Православных Церквей, Секретариат Комиссии публикует свои комментарии к наиболее важным темам дискуссии.

1. Проблема апостольского преемства у раскольнических «иерархов»

Бо́льшая часть «хиротоний» епископата «Православной церкви Украины» ведет свое начало от бывшего митрополита Киевского и всея Украины Филарета Денисенко, который 27 мая 1992 года был запрещен в священнослужении Архиерейским Собором Украинской Православной Церкви, а 11 июня 1992 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви был извергнут из сана. Ввиду отсутствия покаяния у монаха Филарета и продолжения им раскольнической деятельности, в том числе на территории других автокефальных Церквей, Архиерейским Собором Русской Православной Церкви от 18-23 февраля 1997 года он был отлучен от Церкви через анафематствование. Невзирая на подачу им неоднократных апелляций Константинопольскому Патриарху, его осуждение было документально признано Константинопольской и другими Поместными Православными Церквами.

В октябре 2018 года Константинопольский Патриархат неожиданно заявил о рассмотрении очередной апелляции монаха Филарета и восстановил его в сане и достоинстве «бывшего митрополита Киевского». При этом покаяния со стороны Денисенко принесено не было, а решение Священного Синода Константинопольского Патриархата не было обусловлено новым рассмотрением материалов его дела и выдвинутых против него обвинений. Через пять месяцев после предоставления «томоса об автокефалии» М.А. Денисенко вместе с несколькими «епископами» отделился от признанной Константинополем «Православной церкви Украины» и заявил о воссоздании «Киевского патриархата», рукоположив для него новых «епископов».

Следует отметить, что учинение раскола было одной из основных, но не единственной причиной низложения Филарета. В Судебном деянии Собора от 11 июня 1992 года среди прочего указаны следующие его преступления: «авторитарные методы управления… совершенное игнорирование соборного голоса Церкви», «клятвопреступление», «сознательное извращение подлинных решений Архиерейского Собора», «единоличное присвоение себе соборной власти». Справедливость этих обвинений была, по всей видимости, без исследования отвергнута Константинопольским Синодом, однако вскоре доказана самим же Филаретом, который учинил раскол на этот раз внутри новосозданной структуры, т.е. совершил практически то же, за что был низложен почти тридцать лет назад. Таким образом, единственный из иерархов бывшего «Киевского патриархата», кто в свое время имел каноническую хиротонию, покинул новую «автокефальную церковь» и публично отверг так называемый «томос об автокефалии».

Также в «епископат» «Православной церкви Украины» была полностью включена иерархия так называемой «Украинской автокефальной православной церкви», в основе которой — «хиротонии», совершенные в 1990 году бывшим епископом Житомирским Иоанном Боднарчуком (в 1989 году извержен из сана решением Священного Синода Русской Православной Церкви) и бывшим диаконом Виктором Чекалиным (в 1988 году лишен сана за аморальные поступки), самозванцем, который выдавал себя за епископа, но в действительности никогда не имел даже раскольнической епископской хиротонии. Попытки раскольников при помощи фальсифицированных свидетельств «доказать», что в хиротониях первых «епископов» УАПЦ якобы участвовал, кроме Боднарчука, еще один архиерей, были тщательно исследованы на основании архивных материалов и оказались всецело ложными.

Часть «иерархии» «Украинской автокефальной православной церкви» была перерукоположена Филаретом Денисенко, однако к «чекалинским» поставлениям до сих пор восходят «хиротонии» некоторых «епископов» этой структуры, в том числе и «хиротония» Макария Малетича, который также получал епископскую «хиротонию» от «чекалинской» иерархии. Не имея даже формального апостольского преемства, бывший протоиерей Николай Малетич был «восстановлен» Константинопольским Патриархатом в сане «бывшего митрополита Львовского». Этот факт подтверждает, что Священный Синод Константинопольского Патриархата принял решение об оправдании обоих лидеров вместе с их «иерархиями», не изучив обстоятельства их ухода в раскол, их осуждения и вопросы преемственности раскольнических «хиротоний» — и даже не будучи знаком с основными фактами их биографии.

2. Границы применения принципа икономии

Первоочередным и совершенно необходимым условием применения икономии при принятии в Церковь раскольнических епископов или клириков является принесение ими покаяния. Святой Василий Великий в своем 1-м правиле повелевает «находящихся в самочинных сборищах исправляти приличным покаянием и обращением, и паки присоединяти к Церкви» и свидетельствует, что «даже находящиеся в церковных степенях, отступив купно с непокорными, когда покаются, нередко приемлются паки в тот же чин». На необходимость покаяния согласно указывают в своих толкованиях на указанное правило и трое авторитетных византийских канонистов: Иоанн Зонара, Феодор Вальсамон и Алексей Аристин. 8-е правило I Вселенского Собора, посвященное чиноприему обращающихся из Новацианского раскола, предписывает принимать таковых только после принесения ими письменного удостоверения, что они во всем будут следовать определениям Кафолической Церкви. Наконец, VII Вселенский Собор принял в общение иконоборческих епископов лишь после того, как каждый из них зачитал свое отречение от прежних заблуждений (1 Деяние VII Вселенского собора).

Принципиально важно, что применение принципа икономии к раскольникам возможно только при соблюдении другого древнего принципа, согласно которому канонические прещения может отменить только тот субъект церковной власти, который наложил эти прещения. 5-е правило I Вселенского Собора определяет, что «о тех, которых епископы, по каждой епархии, удалили от общения церковнаго, принадлежат ли они к клиру, или к разряду мирян, должно в суждении держаться правила, которым постановлено, чтобы отлученные одними не были приемлемы другими» (см. также 32-е Апостольское правило, 6-е правило Антиохийского Собора). При этом, согласно 2-му правилу VI Вселенского Собора, утвердившего соответствующие постановления Карфагенского Собора, отлученный Собором своей Церкви не имеет права подавать апелляцию на суд Патриарха любой другой Церкви. Таким образом вопрос о снятии прещений с раскольников и принятии их в сущем сане может быть положительно решен либо той Церковью, которая эти прещения наложила, либо Вселенским Собором, но при обязательном участии и учете позиции Поместной Церкви, непосредственно пострадавшей от деятельности раскольников. Характерным примером является прецедент применения икономии к епископам-мелетианам, учинившим раскол в Поместной Александрийской Церкви. Рассмотрением этого случая занимался I Вселенский Собор. Однако решение Собора было вынесено при непосредственном участии и учете позиции епископа Александрийского Александра, который, как зафиксировано в соборных деяниях, «был главным деятелем и участником во всем, что происходило на Соборе». В новейшей истории подобным образом было положено начало исцелению раскола в Болгарской Православной Церкви на Всеправославном Соборе в Софии в 1998 году, который по икономии принял в сущем сане раскольнических иерархов после того, как последние принесли покаяние и воссоединились со своим законным Предстоятелем Патриархом Болгарским Максимом.

Таким образом, одностороннее решение Константинопольского Патриархата о принятии в сущем сане украинских раскольников не может быть признано законным, даже исходя из принципа икономии, поскольку не были выполнены два важнейших условия его применения: покаяние раскольников и их примирение с Церковью, от единства с которой они отпали и которая наложила на них прещения.

Существенно важно, что на протяжении всей своей истории Православная Церковь во всех случаях применения икономии к раскольникам имела дело с лицами, чья хиротония хотя бы формально через последовательность возложения рук восходила к епископам, имевшим когда-то каноническое посвящение. История не знает прецедентов принятия в «сущем сане» лиц, хиротония которых восходит к самозванцам, никогда не имевшим епископского рукоположения. В этой связи в отношении большинства «иерархов» так называемой «Украинской автокефальной православной церкви», о которой было сказано выше, даже сама постановка вопроса о применении икономии представляется абсолютно невозможной.

3. Отсутствие легитимности «Православной церкви Украины»

В истории Православной Церкви (в том числе новейшей истории) известны случаи непосредственного участия государства и политических властей в вопросе провозглашения автокефалии. Именно таким образом в XIX — начале ХХ вв. были образованы большинство современных автокефальных Церквей. Эти процессы, как правило, были следствием возникновения суверенного национального государства (в Греции, Болгарии, Румынии, Сербии) и рассматривались как элемент национального строительства. Легитимность новой автокефальной Церкви поддерживалась подавляющим большинством населения.

Проект создания автокефальной Украинской Церкви, предложенный в 2018 году Президентом Украины Петром Порошенко, также опирался на представление о том, что, если не все, то, во всяком случае, значительное большинство украинских верующих поддерживают идею автокефалии. В своих публичных выступлениях Патриарх Константинопольский Варфоломей, по всей видимости, доверяя информации, полученной от украинских властей, также выражал уверенность в том, что к «единой церкви» присоединится если не все, то большинство православного населения Украины.

Однако последующие события убедительно показали, что идея «автокефальной церкви» в действительности не имеет поддержки среди большинства православных Украины. Созданную Константинопольским Патриархатом структуру почти целиком составили представители двух раскольнических групп. Из 90 епископов канонической Церкви лишь двое перешли в новую организацию. Возглавляемая митрополитом Киевским и всея Украины Онуфрием Украинская Православная Церковь по-прежнему остается самой крупной конфессией страны как по количеству епископов, духовенства и приходов, так и по числу верующих. Тем самым находят еще одно историческое подтверждение слова из Окружного послания Восточных Патриархов 1848 года: «Хранитель благочестия у нас есть самое тело Церкви, то есть самый народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменной».

Поражение на президентских выборах весной 2019 года Петра Порошенко, сделавшего провозглашение украинской автокефалии одним из основных пунктов предвыборной программы, только подтвердило необоснованность притязаний «Православной церкви Украины» на роль национальной церкви.

4. Искажение роли первого епископа в Православной Церкви

Члены и эксперты Синодальной библейско-богословской комиссии в своем уже упомянутом Комментарии к письму Патриарха Варфоломея подробно разбирали тезисы, которые в совокупности утверждают исключительные властные полномочия Константинопольских Патриархов во всей Православной Церкви. Среди этих положений:

a) учение о «сверхграничной ответственности» Константинопольского Патриарха в вопросах окончательного решения различных канонических ситуаций, возникающих в других Поместных Церквах, то есть право на вмешательство в вопросы внутренней жизни любой Поместной Церкви;

b) учение о праве «на правах опекуна» и «арбитра» разрешать споры между Поместными Церквами, «усиливать», даже по собственной инициативе, те действия Предстоятелей автокефальных Церквей, которые он сочтет недостаточными;

c) представление о «первенстве власти» Константинопольского Патриарха на вселенском уровне как абсолютно необходимом условии бытия Церкви, подобно тому, как существует первенство власти епископа в его епархии и Предстоятеля в пределах Поместной Церкви;

d) право определять и пересматривать границы Поместных Православных Церквей, выводить епархии, епископат, клир и мирян из священной, строго защищаемой святыми канонами церковной юрисдикции одной Поместной Церкви и переподчинять другой; право самостоятельно провозглашать автокефалию частей других Поместных Церквей, даже против воли их высшей церковной власти;

e) право приема и вынесения окончательного суждения по апелляциям, подаваемым епископами и клириками любой автокефальной Церкви.

Перечисленные аспекты этой новой доктрины вступают в противоречие со Священным Преданием Церкви Христовой, грубо искажают святоотеческую экклезиологию, подводят защищающих их иерархов и богословов Константинопольского Патриархата к созданию на православном Востоке модели церковного управления, близкой к средневековому папизму. Святые отцы Православия, иерархи и богословы древних Восточных Патриархатов положили немало исповеднических трудов в борьбе с идеей папства. Русская Православная Церковь и ныне неукоснительно следует тому, что защищали эти отцы в полемике с папизмом в прошедшие века. Не лишним будет еще раз напомнить приведенные в уже упомянутом комментарии Комиссии слова Окружного Патриаршего и Синодального послания Константинопольской Церкви 1895 года, в котором Святая Константинопольская Церковь свидетельствует о разделявшемся ею в то время православном понимании первенства:

«Из этого правила явствует, что епископ Римский равночестен епископу Церкви Константинопольской и епископам прочих Церквей, и ни в каком правиле и ни у кого из отцов нет и намека на то, что епископ Рима есть единый начальник кафолической Церкви и непогрешимый судья епископов прочих независимых и автокефальных Церквей».

Эту веру Русская Церковь приняла от своей Матери, древней Церкви Константинопольской, в ней и стоит, не приемля искажений и нововведений.

5. Приостановление евхаристического общения

По причине неканонических действий Константинопольского Патриархата на Украине Русская Православная Церковь была вынуждена прервать с ним евхаристическое общение, руководствуясь прямым предписанием святых канонов прерывать общение с теми, кто будет сам «сообщаться с отлученными от общения» (2-е правило Антиохийского Собора). Уместно вспомнить, как в ходе V Вселенского Собора святой император Юстиниан призвал отцов собора прекратить поминовение Папы Вигилия, более «не читая чуждое христианам имя его в священных диптихах, чтобы тем самым не стать сообщниками в нечестии Нестория и Феодора». Если продолжение общения с лицом, поддержавшим осужденное Церковью учение, означало разделение с ним его нечестия, то какой же должна быть реакция на принятие иерархами и клириками Константинопольской Церкви в общение тех, кого до последнего времени вся полнота Православия признавала безблагодатными раскольниками и самосвятами? Разве не это является грехом против Церкви и святой Евхаристии?

Прекратив поминовение Папы, император Юстиниан подчеркивал, что, несмотря на произошедшее, «мы сохраняем единство с апостольским престолом…, ибо даже перемена к худшему Вигилия или кого-нибудь другого не может повредить миру Церквей» (Acta Conciliorum Oecumenicorum. IV, 1. P. 202). Поэтому и Русская Церковь не отделялась и не отделяется ни от чего святого и подлинно церковного в Константинопольской Церкви, однако не считает возможным участвовать в неканонических деяниях ее Предстоятеля, иерархов и духовенства, стремясь оградить от этого и своих верных чад. Таким образом, вынужденный отказ от участия в таинствах Константинопольского Патриархата, вступившего в полное церковное общение с лицами, лишенными апостольского преемства, продиктован благоговением перед Божественной Евхаристией и невозможностью даже опосредованно разделять святыню Таинства с раскольниками.

Вынужденный разрыв общения с Церковью Константинопольской продиктован заботой о сохранении чистоты веры и о строгом следовании церковному Преданию.

Возносим горячие и усердные молитвы в Троице славимому единому Богу о скорейшем прекращении смуты, учиненной Константинопольским Патриархатом, о восстановлении единомыслия и любви в Православной Церкви.

На пороге раскола. Что происходит с Церковью на Украине

Религиозная ситуация на Украине вновь в центре внимания мирового сообщества. Идея действующего президента страны Петра Порошенко о независимой «Киевской церкви», похоже, выливается в масштабное противостояние, которое выходит за рамки внутрицерковных отношений. О том, к каким последствиям может привести попытка перекроить украинское православие по правилам извне, ТАСС рассказал один из главных российских специалистов по истории Церкви на Украине, историк, профессор Православного Свято-Тихоновского университета Владислав Петрушко.

В чем причины конфликта?

Седьмого сентября Константинопольский патриархат «в рамках подготовки к предоставлению автокефалии Православной церкви на Украине» назначил своих экзархов, то есть посланников, которые также могут восприниматься как надзиратели с властными полномочиями, в Киеве, который является канонической территорией Московского патриархата.

«До самого назначения в Киев посланников Константинопольского патриархата мы слышали от представителей Русской и Украинской церквей сдержанные комментарии. Это происходило не только потому, что до конца не верилось, что Константинополь от слов перейдет к делу, но и из-за нежелания Русской церкви спровоцировать разрыв отношений и стать причиной раскола. Теперь мы увидели реальные шаги во стороны Константинополя, «пробный шар» — нарушение нашего канонического пространства», — отмечает Владислав Петрушко.

«Даже если эти «экзархи» еще пока просто послы, «легаты», но их появление необходимо было согласовывать и с патриархом Московским Кириллом, и с предстоятелем Украинской православной церкви митрополитом Киевским Онуфрием, исходя из норм взаимоотношений между православными церквами», — добавляет он.

Какие православные организации сейчас действуют на Украине?

Единственная каноническая Украинская православная церковь (более 12 тыс. приходов и 200 монастырей) является самоуправляемой Церковью с правами широкой автономии в составе Московского патриархата. Право независимости и самостоятельности в управлении было дано определением Архиерейского Собора Русской православной церкви от 27 октября 1990 года и выражено в благословенной грамоте /Томосе/ патриарха Московского и всея Руси Алексия II. После распада СССР в конце 1991 года украинские политики стали предпринимать активные действия с целью отделения Украинской церкви от Русской. Их увещеваниям поддался тогдашний митрополит Киевский Филарет, заявив о создании национальной церкви — так называемого Киевского патриархата. Эта организация (около 5 тысяч приходов) до сих пор остается раскольнической и не признанной ни одной церковью мира.

В 90-е годы на Украине была возрождена и обновленческая организация Украинская автокефальная православная церковь (УАПЦ), изначально созданная националистически настроенными священниками в 20-е годы XX века, а затем постепенно самораспустившаяся. УАПЦ также не признана никем и имеет на сегодняшний день около тысячи приходов. В данный момент Киевский патриархат и УАПЦ пользуются особым расположением украинских властей и претендуют на легализацию со стороны Константинопольского патриархата.

«Возможная схема такой легализации такова: Константинополь оспаривает решения, принятые еще в XVII веке, о передаче Киевской митрополии Московскому патриарху, добивается создания на Украине своей церковной юрисдикции, куда переходят все противные УПЦ МП группировки, а затем дарит автокефалию (независимость) своей «дочерней» структуре», — пояснил Петрушко.

Каковы возможные действия РПЦ?

По мнению Владислава Петрушко, Русская церковь должна будет дать адекватную оценку свершившимся действиям, не торопиться с разрывом отношений, но назвать все своими именами — объективно оценить действия патриарха Константинопольского Варфоломея с точки зрения канонов Церкви и опубликовать все исторические документы, подтверждающие юрисдикцию РПЦ над Киевской митрополией.

Дело в том, что на Архиерейском соборе Константинопольского патриархата, который прошел в Стамбуле 1–2 сентября, прозвучало, что Киевская митрополия была перенесена в Москву без санкции Константинополя, и, соответственно, заявлены права на управление ею. «Но, во-первых, она была перенесена сначала во Владимир, кроме того, есть сохранившийся соборный акт Константинопольского патриархата об официальном признании Владимира вторым кафедральным градом Русской церкви одновременно с поставлением туда святителя Алексия в 1354 году», — прокомментировал Петрушко.

Синод Русской православной церкви выразил в связи с назначением посланников Константинополя в Киев протест, заявив, что действия Константинопольской церкви «являются грубейшим попранием церковных канонов» и ответные шаги последуют в ближайшее время. Московский патриархат может разорвать отношения с Константинопольской церковью в случае легализации ими украинских раскольников.

В каких отношениях православные церкви находятся с Константинополем?

15 поместных православных церквей мира обладают равенством, но так сложилось исторически, что у патриарха Константинопольского есть так называемое первенство чести, которое не означает верховенство над православными церквями.

Однако на прошедшем Архиерейском соборе патриарх Варфоломей много говорил о своем «первенстве». Оно основывается на 28-м правиле IV Вселенского Халкидонского собора и усваивает патриарху Константинополя второй по чести статус после римской кафедры в силу того, что Константинополь — имперский город царя и правительства. «Сейчас же имперской столицы Константинополя уже нет. С чего же вдруг фанариоты сейчас решили распоряжаться судьбой православного мира, где сейчас есть 15 полноправных поместных православных церквей?» — задается вопросом эксперт.

Были ли подобные конфликты в истории?

В 20-х годах прошлого века Константинополь активно поддерживал обновленческую «Живую церковь», которая была создана при участии большевистского правительства и пыталась устранить законно избранного патриарха Тихона. Затем последовало дарование автокефалии Польской церкви и установление Константинополем своей юрисдикции в Прибалтике и Финляндии — по сценарию, который нынешний Вселенский патриарх Варфоломей пытается реализовать на Украине.

В 1993 году при поддержке властей страны Константинопольский патриархат предоставил раскольничьей Эстонской апостольской православной церкви (ЭАПЦ) права автономной юрисдикции в своем составе. При этом епархии ЭАПЦ сейчас насчитывают около 7 тыс. верующих, тогда как Эстонская православная церковь Московского патриархата — около 100 тыс. Теперь в Эстонии существуют две параллельные канонические юрисдикции, между которыми нет общения.

«Сейчас же на Украине идеально сошлись интересы трех сторон. Во-первых — режима Порошенко, для которого это возможность повысить рейтинг или даже создать такую «горячую» ситуацию в стране, когда можно будет перенести выборы. С другой стороны — интересы наших «западных партнеров», которые таким образом наносят еще один удар по России, и решение прикладной задачи — разрыв духовной связи с Украиной, уничтожение последней «духовной скрепы». Наконец, интересы Фанара, который весь XX век и начало XXI века строит подобие восточного папства внутри православного мира и пытается трансформировать первенство чести патриарха Константинопольского в первенство власти», — отмечает Владислав Петрушко.

Что значит для Украины «автокефалия»?

Для простых верующих на Украине уже 25 лет само слово «автокефалия» ассоциируется с расколом, ведь все это время о ней говорили так называемый Киевский патриархат и националисты. Будет ли создана новая автокефальная церковь или это будет вариант Константинопольской юрисдикции с неопределенным обещанием предоставить автокефалию — пока неясно.

«Государственная власть может начать загонять верующих канонической церкви в новую юрисдикцию. Но если уж покусятся на крупнейшие святыни, например Киево-Печерскую лавру, то тут народ уже может более радикально выразить свое неприятие, — уверен Петрушко. — Противостояние на религиозной почве может вылиться против действующего президента Украины, который, наверное, не вполне осознает масштаб возможных последствий своих действий по созданию независимой Церкви».

Рубрики: Вера

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *