Поиск

Религия в Албании. Храмы и мечети.

Религиозная ситуация в Албании не однозначна. СМИ устойчиво даётся представление об албанцах, как о мусульманских фанатиках. Но это далеко не так: среди албанцев есть и православные, есть и католики, есть и мусульмане. Основная ошибка, которую допускают СМИ, это упоминание о Косовских Албанцах как вообще об Албанцах, хотя правильнее было называть Косовских Албанцев — Косоварами. Так как Косовские Албанцы на протяжение всей новой истории жили без религиозных притяснений со стороны властей, и поэтому сохранили свою религиозность. Албанцы же напротив, в течение 40 лет находились под жёстким запретом на религию и под железным занавесом, в результате которого в Албании к 90 годам из всех культов культовых сооружений сохранилась всели лишь одна мечеть в Шкодере.

Итак. Официальная статистика, датированная годом, до начала гонений религии такова: Мусульмане-сунниты (70%), христиане — тоски (греческая православная церковь — 20%, католики — геги — 10%) и представители других конфессий. Албания — единственная европейская страна, имеющая официальное мусульманское большинство.
Но уже по данным независимых исследователей на 2000 г., мусульманство исповедовало 38,8% населения, католичество, по разным оценкам, – от 13,32% до 16,7%. К разным ветвям православия принадлежали 16,1% верующих, из них ок. 10,4% были последователями албанской автокефальной православной церкви. И около 11,8% верующих относились к другим конфессиям, включая многочисленные протестантские течения. Не считали себя верующими 16,6% населения.

Спецпроэкт канала Россия: Албания — один из самых древних оплотов христианства:

Традиционно север Албании находился больше под влиянием католицизма, центр страны был наиболее исламским регионом (отсюда параллель к Косово), а юг тяготел больше к византийской культуре – православию (ещё сказалась близость Православной Греции).
Многими исследователями ещё в начале прошлого века отмечался своеобразный эклектизм и пантеизм в религиозных воззрениях албанцев. Традиционный ислам в Албании также несёт на себе этот отпечаток. Несмотря на то, что изначально в этой стране насаждался традиционный суннитский ислам, здесь получили широкое распространение суфийские (дервишеские) религиозные ордена. Наиболее массовым был дервишеский шиитский орден – бекташийя (бекташи)
Мусульмане распались на консервативных суннитов, придерживавшихся традиционного ислама, и более умеренных бекташей, склонных к пантеистическим воззрениям, которых насчитывалось около 120 тыс. Ранее в Албании располагался мировой центр дервишского ордена бекташей, оказывая сильное влияние в районах вокруг Берата и Эльбасана, а также на юге страны. В 1967 албанским правительством было решено закрыть все остававшиеся мечети и церкви.
С начала 1990-х годов, после того как правительство смягчило свою политику по отношению к религии, религиозная жизнь в Албании стала активно возрождаться. Христианских храмов и мечетей строится примерно поровну. Так как до 1990 года Албания являлась единственным атеистическим государством на планете, поэтому албанцы имеют отношение к нормам религии и культовым сооружениям характерное для всех стран, возрождающих религиозное мироощущение.

Но процесс Евроинтеграции в Албании не остановить. Италия, являясь безусловным кумиром у Албанцев, несёт свою культуру: в быту, в пище, в моде. На улицах полно молодых девушек в миниюбках, открытых декольте, парней в шортах. Религиозный праздник куйрам-байрам хоть и является выходным днём, но публичной бойни животных Вы в Албании не увидите. Храмы и мечети не бывают полными даже в религиозные праздники
Если вы не хотите попасть в неприятность или увидеть проявления религиозного фанатизма, тогда не стоит явно нарушать общечеловеческих нормы морали и уважительно относиться к убеждениям местных жителей. В отличии от других мусульманских стран отношение к одежде вполне неофициальное, европейская одежда принята повсеместно. Единственно о чём нужно предостеречь, это ношение купальника ульта-бикини. Но думается что и это не надолго…
Албания в погоне за евроинтеграцией пошла ещё дальше. В 2009 году была попытка легализовать однополые браки, но она провалилась. В 2013 году чиновники внесли поправки в уголовный кодекс, предусмотрев уголовную ответственность за преступления на почве ненависти против гендерной идентичности и сексуальной ориентации.
Вопрос о том, мусульманская Албания или нет, думаю уже не стоит…..

Что за народ албанцы: история, культура, традиции, религия

  • 24 Ноября, 2018
  • Направления
  • Алекса Локтионова

В мире примерно 2000 национальностей и более 100 вероисповеданий. Помимо прочего, важной отличительной чертой каждого является менталитет. Познакомиться хотя бы с некоторыми из них – это важно. Ведь только так можно иметь представление о том, как живет и чем в буквальном смысле дышит другой народ. Наконец, это просто интересно.

Сегодня мы поговорим о том, что за народ албанцы. Это интересно еще и потому, что говорят о них достаточно редко. Исправим такую печальную несправедливость, представив вам полноценную информацию о государстве и религии, а также о культуре, традициях, происхождении, языке и многом другом.

Что за народ албанцы?

Их можно назвать уникальными. Впрочем, как и любой другой народ. Ведь каждый имеет свои особенности, даже странности. Например, у албанцев положительный кивок головой означает отрицание. А если вы откажетесь выпить с ними кофе, то очень сильно обидите их. Ведь для албанцев это очень важно. Для них выпить кофе – целый ритуал и добрая традиция.

Что за народ албанцы? Это добрые, отзывчивые и общительные люди, которые выделяются многогранной бытовой культурой. В этногенезе до сих пор кроется много тайн, недомолвок, а также активно ведутся споры относительно происхождения народа. Поэтому еще более удивительным кажется тот факт, что им удалось накопить столь необычные, интересные и разнообразные традиции, касающиеся народных костюмов, обустройства жилья, кухни, архитектуры и, конечно, процесса бракосочетания и семьи в целом. Эти все мелочи как нельзя лучше отражают, что за народ албанцы.

Об Албании

Государство располагается в западной части Балканского полуострова. Площадь Албании сравнительно маленькая. Она составляет 28 748 км². Для сравнения: это почти в 600 тыс. раз меньше, чем площадь России.

Столица Албании – Тирана. Также к крупнейшим городам относятся Дуррес, Влера, Эльбасан и Шкодер. Всего в государстве образовано 12 областей. Население Албании – 2 876 591 человек.

Считается, что оригинальное название – Shqipëria – происходит от слова shqip, которое переводится как «излагать мысль». Однако славист А. М. Селищев находит и другое объяснение. Он утверждает, что название государства происходит от слова shqe – «славяне» и является следствием славянской колонизации Балкан в VI-VII вв.

С 2009 года Албания является членом НАТО.

Население разговаривает на албанском языке. Далее мы подробно познакомимся с этой страной, людьми, узнаем о религии, традициях, истории и многом другом.

Исторические сведения

Эта информация как нельзя лучше позволит понять происхождение албанцев. Поэтому с исторических сведений мы и начнем.

Еще во времена неолита территорию заселяли пеласги. Они считаются древнейшим населением Албании. Следы иллирийских племен датируются в источниках вторым тысячелетием до нашей эры. Они жили здесь самоуправляемыми общинами вплоть до VI века.

В южной части государства некогда были образованы греческие поселения, которые также внесли свою лепту в албанскую культуру. Первые государственные формирования были образованы в IV-III вв. до н. э. иллирийскими племенами.

В период с 229-го по 9 г. до н. э. происходила борьба между иллирийскими пиратами и Римской империей. Когда император Тиберий окончательно разбил их, он создал на этом месте область – Иллирию. А уже в I в. н. э. сюда стало постепенно проникать христианство.

Когда Римская империя пала, Иллирия подвергалась нашествию варваров, а именно аваров, гуннов и славян. Они переселялись сюда с востока. В IX-X вв. некоторые части современной Албании, где ранее располагалась византийская фема Диррахий, были захвачены Болгарским царством. Но в 998-1019 гг. оно само оказалось в подчинении Византии.

В 1050 г. северная часть современного государства входит в состав Сербского княжества. В 1180 г. сербы захватили Шкодер, а в 1200-м восточную часть страны покорили болгары. Начиная с 1204 г. в Албании постоянно шли войны, в ходе которых нескончаемое менялась власть: венецианцы, Сербское и Неаполитанское королевство, Эпирское царство.

В период с 1336 по 1355 г. вся территория Албании перешла во власть Сербского королевства под управлением Стефана Душана. В 1381 г. это же попыталась сделать Османская империя. Собственно, и сделала. Под ее властью территория Албании находилась на протяжении пяти столетий. Однако албанцы героически сражались против введения турецких традиций методом периодического проведения народных восстаний.

Султан был свержен в 1908 г. Восстания продолжали проводиться населением, так как албанцы задались целью получить автономию для своего государства. В 1912 году они захватили Эльбасан, Дибру, Пермети и Скопье. Вскоре было объявлено перемирие, в ходе которого албанский народ получил определенную автономию, но закреплена она так и не была. Только в 1912-1913 гг. Великобритания, Италия, Германия, Россия, Австро-Венгрия и Франция признали сначала автономию, а затем и независимость Албании от Турции.

В 1939 году Албания была оккупирована Италией, но в 1941-м создала единую структуру, миссией которой стало ведение освободительной борьбы. А к 1944 г. в качестве временного правительства на данной территории был избран Антифашистский национально-освободительный комитет и введено всеобщее избирательное право. Возглавляемый коммунистами демократический фронт получил 97,7 % голосов – парламентские выборы состоялись в 1945 году. Так, постепенно власть сосредоточилась вокруг Энвера Ходжи. Он был крайне жесток по отношению к своим политическим соперникам.

До 1956 г. Албания с СССР в тандеме действовали в противовес Югославии. Но после XX съезда КПСС было принято решение о политической изоляции. СССР поддерживали отношения только с Румынией и КНР.

В 1968 г. Албания вышла из Варшавского договора из-за своего протеста против советской интервенции в Чехословакию. Таким образом, государство в течение определенного времени находилось в состоянии ожидания войны. Это поспособствовало запрету религии и ношению бороды. Как следствие, в 1967 году Албания была названа атеистическим государством.

В 1985 г. умер Энвер Ходжи, а на его место пришел новый лидер – Рамиз Алия. Свою деятельность он начал с экономических реформ и резкого расширения отношений с другими странами. Коммунистический режим в стране падал в период с 1990-го по 1992 г. У власти попеременно сменялись Социалистическая и Демократические партии.

Население Албании

По статистике, 57 % жителей государства исповедуют ислам. Еще 6,75 % – христианство. Католиков здесь примерно 10,03 %. Отсюда видно, какую религию исповедуют албанцы: большая их часть — мусульмане.

Около миллиона местных жителей уезжают работать за границу, поэтому основным источником доходов являются именно те средства, которые были переведены из другой страны. В Албании сохраняется высокий уровень эмиграции.

Что касается этнического состава:

  1. Албанцы – 95 %.
  2. Греки – 3 %.
  3. Другие – 2 %. Среди них — цыгане, румыны, македонцы, сербы и др.

Также до 1990 года здесь существовала еврейская диаспора. Она прекратила свое существование по той причине, что последние 11 человек отбыли на родину – в Израиль.

Этногенез

Это достаточно сложная тема, которой посвящено огромное количество литературы, но которая не перестает вызывать массу споров среди ученых по сей день. Этногенез албанцев – истинная проблема. Местные ученые подходят к изучению данного вопроса комплексно, а именно учитывают все данные смежных наук, включая языкознание, культуру, историю, археологию и пр. Между тем специалисты привязывают эти данные к территории, на которой проживают албанцы. Географически данная область находится там, где в свое время обитали южные иллирийские племена.

Определенную роль в данном вопросе играют находки, которые удалось обнаружить в Комане, в долине реки Дрин. Это различные металлические украшения одежды, очень похожие на те, которыми сегодня украшены традиционные костюмы албанцев. Утверждение о том, что имеет место переход от иллирийской культуры в албанский этнос, имеет право на существование. Эти украшения не идентичны ни римскому, ни византийскому стилю. Поэтому сложилось именно такое мнение.

Многочисленные археологические раскопки и многие другие сведения, полученные в ходе других мероприятий, дают возможность судить о том, что предки албанцев – это иллирийские племена. У них, в свою очередь, были собственные традиции, касающиеся всех аспектов, начиная со способа погребения и заканчивая стилем одежды. С одной стороны, это позволяет утверждать, что албанская культура не входит в список более обширных мировых традиций. С другой стороны, она является уникальной, подчеркивается преемственность именно на территории современного ареала.

Справедливости ради следует отметить, что существует и фракийская теория. Она связана с албанским языком. Однако здесь есть свои нюансы. Учитывая, что наиболее основательно вопрос этногенеза прорабатывается путем изучения материалов языкознания, исследователи определяют его значительное сходство как с элементами иллирийского, так и фракийского языка. Но сделать это достаточно сложно ввиду отсутствия достаточного количества документированных источников.

Сегодня ученые утверждают о значительном влиянии на культуру, язык и традиции современных албанцев иллирийских племен. Они говорят, что спор относительно причастия к ним фракийских племен нецелесообразен. Безусловно, они сыграли определенную роль в становлении их языка, но не более того. Следовательно, решающими их назвать нельзя.

Этнографические группы

Албанцев можно разделить на две основные подгруппы. Они образованы в связи с тем, что этот народ разделяется по языку и обычаям.

  1. Геги – северные албанцы. Они проживают в Косово, Северной Албании, Македонии, Черногории. Это преимущественно мусульмане и католики. У этого народа до сих пор сохранена своеобразная традиция деления на фисы – племенные объединения.
  2. Тоски – южные албанцы. Они населяют Грецию, Южную и Центральную Албанию. Среди них — преимущественно мусульмане и православные.

В ходе политических событий на Балканах из албанского этноса выделились две крупные субэтнические группы, которые сегодня являются самостоятельными и слабо связаны с исторической родиной. Это арнауты – православные албанцы республики Греция и арбеши – албанцы-католики, проживающие на территории Сицилии и Южной Италии.

Учитывая всю полученную информацию, можно ответить на интересующий многих вопрос о том, славяне албанцы или нет. Их этногенез, конечно, запутан. Но не настолько, чтобы не понимать, что к славянам они не имеют отношения.

Традиции и обычаи

В албанском языке есть такая интересная особенность: многие имена и названия произносятся по-разному, что зависит от контекста. Из-за такой особенности часто даже профессиональные переводчики допускают ошибки.

Как уже говорилось, албанцы в знак отрицания кивают так, как мы соглашаемся. Однако в столице Албании и других крупных городах такой жест уже практически не используется. Видеть его можно лишь в поселках. Также в провинциальных районах еще пользуется популярностью вежливая форма обращения «шоку», что означает «товарищ». А в крупных городах сейчас говорят «зоти» или «зонья» – господин и госпожа соответственно.

Когда албанцы ходят в гости друг к другу, они обязательно берут какой-нибудь маленький подарочек – символический знак внимания. При этом сторона, принимающая его, не смотрит на то, дешевый ли он или дорогой – это неважно.

Принимать гостей – это тоже талант. Считается, что чем больше их, тем лучше, тем выше положение хозяина дома в обществе. Албанцы вообще очень любят собираться и вести беседы на самые разные темы. Например, для них нормальным явлением считается подсесть к другому человеку в кафе и просто поболтать.

Этот народ очень любит пить кофе. Для них это целая культура. Албанцы пьют кофе всегда и везде, была бы только возможность. Они подают его в день сватовства и других важных семейных событий, а также «отмечают» им совершение сделки.

В Албании широко распространены хорошие манеры. Это вежливый и добропорядочный народ, который всегда стремится помогать другим людям.

Наиболее часто можно встретить маленькие семьи. Большие тоже есть, но их значительно меньше. Глава дома – самый старший мужчина в семье. Поэтому он распоряжается и имуществом, и хозяйством.

Раньше жена была как бы собственностью мужа. То есть она находилась в полном его подчинении. Часто детей на усмотрение отца обручали еще в раннем возрасте. Ребенок тоже был своего рода собственностью отца. Например, если вдова выходила замуж второй раз, ее дети оставались в семье умершего супруга.

Сейчас все иначе. На это повлияло нововведение в Конституцию, которое приравняло женщин к мужчинам. То есть они теперь на равных. Да и дети, если они посчитают нужным, могут расторгнуть обручение, произведенное в раннем детстве.

Очень сложно в Албании с браками между представителями разных вероисповеданий. Они есть, но таких очень мало, так как с этим борется общество с устоявшимися обычаями. Причина в большей степени в том, что сами по себе брачные обычаи очень сложны и в полной мере зависят от социальной принадлежности, обычаев и местных традиций, вероисповедания и пр. Интересно, что обычай запрещает молодоженам обращаться друг к другу по имени, по крайней мере, в первый год и в присутствии посторонних. Молодая жена должна быть покорной, услужливой и выполнять все прихоти старших членов семьи и, конечно, супруга.

Касаются албанские традиции и материнства. Например, роженицу и новорожденного тщательно оберегали от посторонних глаз, а на третий день после рождения малыша устраивали праздник. Выбор имени был очень сложным процессом, в котором принимали участие все родственники. Однако в последнее время принимает решение кум.

Культура

В значительной степени повлияло на ее становление и развитие географическое положение, а также государства, которым в разные времена принадлежала территория современной Албании. В стране сегодня существует огромное количество исторических, культурных, архитектурных и других памятников, а также учреждений, которые способны поведать обо всем, что связано со страной. Например, обычаи и традиции зоны Шкодры очень схожи с итальянскими, юго-восточная часть гордится славянскими и французскими элементами, а на юге преобладают греческие культурные особенности.

Кухня Албании

Она является разнообразной и уникальной. И это тоже благодаря богатой истории Албании. Национальная кухня особенна тем, что была рождена на стыке восточной и западной культуры. Для приготовления блюд используются экологически чистые продукты. Кстати, здесь они стоят очень дешево.

Кухня этого государства состоит из разнообразных блюд. Например, запеченная рыба, бюрек, таве коси, традиционный рис и т. д. К традиционным блюдам Албании относятся:

  • сарма – голубцы с помидорами черри, пряными травами и лимоном;
  • чомлек – нежная говядина, тушеная с луком, черносливом и морковью;
  • таве-коси – сладкая запеченная или тушенная в йогурте баранина;
  • гювеч – говядина или баранина, тушенная с картошкой, стручковым горохом и перцем;
  • фэргаса-тирана – блюдо из жареного мяса, яиц, печени и помидоров.

Албания также славится винами и коньяком «Скандербег» собственного производства. Они обладают уникальным ароматом и являются очень вкусными. Не менее популярна ракия – традиционный албанский напиток.

Праздники и мероприятия

Новый год, Рождество Христово и День труда в Албании празднуются, как и в России, 1, 7 января и 1 мая соответственно. А 11 января они отмечают День республики. На 29 ноября приходится День освобождения Албании, а 10 декабря – День Алехандро.

Разумеется, каждый из этих праздников сопровождается различными мероприятиями. Особенно важен для местных жителей День независимости Албании. А 5 и 6 декабря, когда празднуют День святого Николая, принято держать пост. Целый день албанцы голодают, а поздней ночью подают на стол целого жареного ягненка.

Образование и наука

В Албании есть государственные и частные образовательные учреждения. Главный из них – Государственный университет Тираны. Он был основан в 1957 году. В состав вуза входило четыре института: педагогический, политехнический, экономический и медицинский. Сейчас он охватывает 8 колледжей, 50 академических департаментов, 41 учебную программу. Здесь получают образование более 14 000 студентов.

Помимо этого в Албании 11 частных и 13 государственных вузов. Начальное образование – это 9 классов. Они считаются обязательными. Часто подростки отправляются в другие страны для получения высшего образования. Например, в Италию, Германию, Францию, Польшу, Румынию, США и т. д. В Россию ежегодно приезжает не менее 40 человек.

Албанцы – это народ, который, как и многие другие, имеет собственный менталитет. Пусть их традиции и обычаи отличаются в зависимости от области, люди везде отзывчивые, приветливые и толерантные.

АЛБАНСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ

(АПЦ). Юрисдикция АПЦ распространяется на территории Албании.

Появление христианства на территории Албании относят к апостольскому времени (см. ст. Албания). С кон. IX в. Албанская Церковь находилась в юрисдикции Болгарской Церкви, с 1767 г. подчинялась К-польскому Патриархату. После провозглашения независимости Албании (1920) в стране началось движение за самостоятельность правосл. Церкви Албании.

Мон-рь св. Власия близ Дурреса
Мон-рь св. Власия близ Дурреса

Движение за обретение автокефалии. 10-12 (19) сент. 1922 г. в Берате под председательством протопр. Василия Марко состоялся албан. правосл. Церковно-народный Собор, получивший в Албании название Великого. 11 сент. правосл. Церковь в Албании была провозглашена автокефальной. Собор избрал первым национальным епископом архим. Виссариона (Джувани), албанца, окончившего богословский фак-т Афинского ун-та (в момент избрания архим. Виссарион служил в одном из храмов Софии). На Бератском Соборе было решено готовить др. кандидатов в епископы АПЦ, Собор избрал Временный верховный церковный совет (ВВЦС), к-рому до образования Свящ. Синода АПЦ (18 февр. 1929) принадлежала верховная власть в Албанской Церкви. Возглавил Временный церковный совет свящ. Василий Марко. 18 сент. албан. правительство признало решения Бератского Собора.

В нояб. 1922 г. в Албанию из К-поля в качестве Патриаршего экзарха по делам Албанской Церкви прибыл еп. Мелитопольский Иерофей. Он временно занял свободную Корчинскую кафедру. Решения Бератского Собора Патриарший экзарх не отверг и руководствовался указаниями ВВЦС. В 1923 г. сторонники автокефалии АПЦ начали офиц. переговоры с К-польской Патриархией. Патриархия не возражала против предоставления автономии, но не автокефалии и при этом настаивала на признании греч. языка языком богослужения в АПЦ. Албанцы категорически отказались выполнить это требование, и отношения с К-полем обострились.

В авг. того же года из К-польской Церкви в Албанию прибыл еп. Синадский Христофор (Киси), вскоре занявший Бератскую кафедру (албанец, закончил Богословскую школу на о. Халки). По просьбе ВВЦС еп. Христофор совместно с еп. Иерофеем 21 нояб. 1923 г. в соборе во имя вмч. Георгия в Корче архим. Фан (Феофан) Ноли был хиротонисан во епископа и назначен митрополитом Дурресским и одновременно Примасом всей Албании. Еп. Фан Ноли активно участвовал в общественно-политической жизни Албании, став лидером движения за демократическую республику. Он выступал против авторитарного режима полковника Ахмета Зогу, фактически правившего страной с дек. 1921 г. В июне 1924 г. еп. Фан Ноли возглавил восстание, и после победы занял пост премьер-министра и министра иностранных дел в сформированном им правительстве. Зогу бежал в Югославию, но в дек. 1924 г. восстановил свою власть вооруженным путем. Приговоренный к смерти, Фан Ноли эмигрировал в Италию, затем жил в Австрии и Германии. С 1932 г. еп. Фан возглавлял Албанскую правосл. архиепископию в Америке.

Архим. Виссарион, избранный епископом еще Бератским Собором 1922 г., вступил в переговоры с Сербской Патриархией о своей хиротонии. Вероятно, с ведома серб. церковной власти в мае 1926 г. в Цетине (Черногория) он был хиротонисан двумя рус. архиереями, эмигрировавшими в Югославию, бывш. еп. Самарским Михаилом (Богдановым) и еп. Аксайским Гермогеном (Максимовым), и вскоре прибыл в Албанию.

В 1926 г. были возобновлены переговоры с К-полем. От имени Патриархии в Тиране их вел митр. Трапезундский Хрисанф (впосл. архиепископ Афинский). В ходе переговоров возникли немалые разногласия, но их удалось преодолеть, и К-поль утвердил автономию АПЦ. В результате дебатов, длившихся 40 дней, был составлен «Проект соглашения»: «1. АПЦ составляют 5 митрополий — Тиранская, Корчинская, Гирокастринская, Бератская и Дурресская, во главе которых стоят митрополиты. 2. В столице Албанского государства будет находиться резиденция митрополита Тиранского, который одновременно будет являться и Архиепископом Албанской Православной Церкви, и председателем Синода, куда войдут и остальные митрополиты. 3. Назначение на митрополичьи престолы двух митрополий — Дурресской и Гирокастринской, а также в новоучрежденную Тиранскую митрополию будет проводить Его Святейшество Святейший Вселенский Патриарх и его Святой Синод из числа выдающихся клириков, известных своими богословскими знаниями и добродетелью. Этих клириков предложит Вселенскому Патриархату Албанская православная комиссия, назначенная албанским правительством. На Корчинскую и Бератскую особым указом Вселенского Патриархата будут назначены уже возглавлявшие эти митрополии иерархи — Корчинский Иерофей и Бератский Христофор. 4. Переведенные на албанский язык тексты мирных и других молитв, текст Апостола, Евангелия и «Отче Наш», которые использовались до сих пор в албанских православных общинах, будут продолжать использоваться вплоть до принятия их и всех других предстоящим Собором Албанской Православной Церкви. 5. Новоучрежденной Православной Церкви государство предоставит полную самостоятельность и свободу в развитии ее религиозной и церковной жизни, доказательством которых явится учреждение учебного заведения для клира, а также священнических школ. 6. Греческому меньшинству будет предоставлена полная свобода в его общинной, языковой, религиозной жизни и филантропической деятельности, гарантированная этой статьей, а также принятыми 2 окт. 1921 г. официальными статьями 1 и 5, зафиксированными в Лиге Наций. 7. За переходящие к Церкви права Патриархата на ставропигиальные монастыри, а также другие церковные права Вселенского Патриархата будет предоставлено соответствующее возмещение. 8. С завершением предоставления всех гарантий Албанская Православная Церковь просит Вселенский Патриархат освободить ее и благословить ее автономию на основании обычных условий, зафиксированных в томосах о предоставлении самостоятельности. Тирана, 6 июля 1926 г.» (см.: Βαρνάβας, μητρ. Κίτρους. Σ. 689-739).

Провозглашение автокефалии. Алб. церковные деятели, однако, не считали дело завершенным и стремились к достижению полной самостоятельности. В февр. 1929 г. еп. Виссарион вместе с находившимся в течение неск. лет в Албании еп. Виктором (Сербская Православная Церковь) без каких бы то ни было предварительных переговоров с К-полем, хиротонисали еще 3 епископов-албанцев. АПЦ, т. о., получила полноту своей иерархии. 4 епископа составили Свящ. Синод АПЦ, к-рый избрал еп. Виссариона своим председателем и Архиепископом всей Албании, возвел серб. еп. Виктора на Шкодринскую кафедру. Вслед за утверждением Свящ. Синода кор. Зогу Синод провозгласил АПЦ автокефальной, а ее предстоятель письменно уведомил о происшедшем др. правосл. Церкви. Греч. архиереи, представители К-польского Патриарха, были высланы из Албании. К-польская Патриархия отрицательно воспринявшая свершившееся в АПЦ, сообщила в телеграмме королю Албании: «Вселенская Патриархия… считает эти противоканонические рукоположения недействительными и не существующими; налагает на провинившихся наказания лишением чинов и прав, а также оставляет за собой полную свободу для защиты и сохранения церковного порядка, священнических институтов и авторитета канонических законов» (цит. по: Цанков). Патриархия обратилась также с окружным посланием к албан. правосл. пастве, в к-ром призывала ее избегать всякого церковного общения с низвергнутыми Патриархией епископами. О своих действиях в отношении АПЦ К-польская Патриархия поспешила уведомить правосл. Церкви, а Сербскую Патриархию просила принять строгие меры против еп. Виктора, участвовавшего в незаконном рукоположении.

В ответ на окружное послание К-польского Патриарха Василия III по вопросу провозглашения Албанской Церкви автокефальной заместитель Патриаршего Местоблюстителя митр. Сергий вместе со Свящ. Синодом РПЦ решительно заявил, что, «пока Албанская автокефалия не будет должным порядком признана Вселенским Патриархом… не возражавшим по существу против автокефалии, а только требовавшим, чтобы к ней шли законным путем,- запрещенные за самочиние албанцы остаются под запрещением и все… находящиеся с ними в общении молитвенном будут раскольниками, отлученными от Церкви Христовой» (Шабатин И. Н. Современные Православные Церкви, их положение, устройство и деятельность / МДА. , 1963. Ркп.).

В 1929 г. албан. Свящ. Синод принял первый Устав АПЦ. В ряде положений об управлении Церковью утверждался национальный характер Церкви: «Официальным языком Албанской Церкви является албанский» (ст. 3); «Архиепископ, епископы, региональные архиерейские уполномоченные, великий эконом — митрофор, главный секретарь Священного Синода, а также клирики — помощники и заместители архиепископа и епископов должны быть по крови и языку албанцами и албанскими подданными» (ст. 16); «Все упоминаемые в ст. 16 клирики, находящиеся на служении Автокефальной Албанской Церкви, если не имеют перечисленных в вышеназванной статье качеств, с начала вступления в силу настоящего Устава лишаются церковного сана» (ст. 58).

В 1930 г. правительство Зогу издало декрет «О религиозных общинах», согласно к-рому церковное имущество поступало в распоряжение местных властей, а не самих общин. Священнослужители были лишены избирательных прав. Каждый священнослужитель, пожелавший голосовать или баллотироваться, должен был не менее чем за 6 месяцев до выборов уйти со своего служения. Занимающий должность на гос. службе в случае избрания его общиной на какой бы то ни было пост в Церкви должен был оставить службу.

Непризнание поместными правосл. Церквами автокефалии Албанской Церкви, усиленная католич. пропаганда и недоброжелательное отношение к Православию правительства Зогу поставили Албанскую Церковь в труднейшие условия. Архиеп. Виссарион в проповедях объявил Церковь гонимой и 24 янв. 1935 г. направил кор. Зогу телеграмму, в к-рой охарактеризовал состояние и положение АПЦ. Архиепископ писал об отрицательных последствиях для страны и Православия притеснений Церкви, становящихся систематическими, и препятствий, чинимых ей в собирании пожертвований. Король принял архиеп. Виссариона и обещал улучшить положение Церкви. В мае 1936 г. глава Церкви решил уйти на покой. Причины решения архиеп. Виссариона указывались в албан. печати того времени (напр., в ж. «Arbënia» 28-29 мая 1936): желание своим уходом способствовать скорейшему признанию автокефалии Албанской Церкви К-польским Патриархатом и необходимость отдыха после напряженного труда в качестве Предстоятеля АПЦ.

Для нормализации отношений с К-польской Патриархией в мае 1936 г. в Корче был созван Церковно-народный Собор с участием представителей от 4 епархий. В апр. 1937 г. состоялись переговоры делегации албан. церковных деятелей во главе с еп. Синадским Христофором с К-польским Патриархом Вениамином I о даровании законной автокефалии АПЦ. 12 апр. 1937 г. синодальным томосом была признана автокефалия АПЦ. Албанский Архиепископ должен был брать св. миро в К-поле и туда же обращаться с вопросами общецерковного характера. Почти вся албан. иерархия была сменена. Архиепископом Тираны и всей Албании стал еп. Синадский Христофор. В К-поле были поставлены епископы: Евлогий — на Корчинскую, Агафангел — на Бератскую и Пантелеимон — на Гирокастринскую кафедры. Эти иерархи образовали первый Синод. К-польская Патриархия окружным посланием известила поместные Церкви о признании АПЦ автокефальной. До 1939 г. в АПЦ насчитывалось 250 тыс. верующих, 354 храма и 300 часовен, 370 приходских священников, 28 мон-рей.

Кафедральный собор Благовещения в Тиране. Восстановлен 1996 г.
Кафедральный собор Благовещения в Тиране. Восстановлен 1996 г. АПЦ в 40-50-х гг. XX в. В годы второй мировой войны Албания была оккупирована фашистской Италией, а затем гитлеровской Германией. Многие священнослужители принимали участие в национально-освободительном движении. Во время оккупации Албании среди албанцев велась усиленная католич. пропаганда. Осуществлялся стратегический план постепенного поглощения Православия посредством унии. После освобождения страны Церковь получила возможность устраивать свою внутреннюю жизнь согласно вероучению и церковным канонам. Однако, когда в янв. 1946 г. была провозглашена Народная Республика Албания и во главе страны встал Э. Ходжа, Генеральный секретарь Албанской партии труда (АПТ), начались репрессии: были осуждены 3 из 4 архиереев АПЦ. Один из них скончался в заключении.

Политика «холодной войны» изолировала АПЦ от общения с К-польской Церковью. По приглашению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия I (Симанского) в янв. 1948 г. Московскую Патриархию посетила делегация АПЦ во главе с заместителем ее Предстоятеля архим. Паисием (Водицей). В беседах со Святейшим Патриархом Алексием I были затронуты существенные вопросы жизни АПЦ, для разрешения к-рых она нуждалась в помощи РПЦ. С 14 по 27 апр. 1948 г. в Албании находилась делегация РПЦ во главе с еп. Ужгородским и Мукачевским Нестором (Сидоруком). Во время пребывания в Тиране по просьбе Блаженнейшего Архиепископа Христофора и по благословению Святейшего Патриарха Алексия еп. Нестор участвовал в хиротонии архим. Паисия (Водицы) во епископа Корчинского 18 апр. 1948 г. в кафедральном соборе.

25 авг. 1949 г. Свящ. Синод АПЦ перевел на покой Блаженнейшего Архиепископа Христофора и избрал Предстоятелем АПЦ еп. Паисия. На Соборе АПЦ, состоявшемся в Тиране с 5 по 10 февр. 1950 г., был принят новый Устав Церкви, к-рый действует и в наст. время. Согласно Уставу, членами автокефальной АПЦ являются все православные, проживающие в Албании, и правосл. албанцы, находящиеся вне страны. Офиц. языком Церкви признается албан., но допускаются за богослужением и др. языки. Церковь имеет свою эмблему в виде митры с крестом и печати с крестом в центре (ст. 81-84). Наряду с утверждением религ. чувства Церковь обязуется также прививать верующим чувство патриотизма, крепить сотрудничество с братскими правосл. Церквами (ст. 1-7). Церковь делится на 4 епархии. Возможно учреждение епархий и за рубежом (ст. 8-9).

Верховной церковной властью является Свящ. Синод, в к-рый входят все правящие епископы, а также титулярный викарный епископ Аполлонийский. Председатель Синода -Архиепископ Тиранский и всей Албании. Архиепископ и епископы избираются Синодом. Синод созывает церковные Соборы. В случае отсутствия председателя его место в Синоде занимает старейший по хиротонии епископ. Если председатель отказывается созывать очередное заседание Синода, оно созывается по прошению 2 членов Синода. Допускается существование титулярных епископов. Синод имеет им же избираемого Генерального секретаря. Рукоположения в священный сан (а также награждения) совершаются лишь с одобрения Синода (ст. 10-23). Первоиерарх Албанской Церкви пользуется всеми правами, предоставляемыми ему каноническими правилами Вселенской Церкви; не менее одного раза в год он обязуется посещать все центры своей Церкви. Ближайшим помощником его является Генеральный секретарь и викарный епископ (ст. 24-28). В Уставе отсутствует раздел, определяющий авторитет и полномочия Поместного Собора.

Епархиальные архиереи пользуются всеми правами, предусмотренными каноническими правилами Вселенской Церкви, в границах своей епархии. Они обязуются всегда находиться в своих епископских резиденциях и так же, как архиепископ, по крайней мере раз в год, объезжать свои епархии, после чего представлять в Свящ. Синод отчет о результатах посещений (ст. 29-32). В епархиях имеются архиерейские управления, ведающие церковными делами области от имени епископа (ст. 33-36).

Епархии подразделяются на приходы, окормляемые одним или неск. священниками, число к-рых зависит от количества пасомых.

Созданы церковные советы: совет при Свящ. Синоде (состоящий из духовенства и мирян), ведающий вопросами, подотчетными Свящ. Синоду, и экономический совет; приходские городские и сельские; и монастырские советы (ст. 45-59).

Церковный совет избирает кандидатов в священники из клириков данного прихода. Перемещения священников совершается также лишь с согласия церковного совета. Священники являются председателями церковного приходского совета (ст. 37-44).

Все имущество епархий является церковной собственностью. Жалованье духовенству выдается от церковных доходов и дотаций гос-ва (ст. 60-64). Размер окладов определяется теми же критериями, что и при назначении окладов гос. служащим (ст. 89). Помощь клирикам в случае нетрудоспособности оказывает Фонд обеспечения клира (ст. 65-66). Лишаются пенсии лишь те, кто занимается антицерковной или антипатриотической деятельностью (ст. 87). Архиереи по старости определяются Свящ. Синодом на жительство в мон-ри, пенсии не получают (ст. 91). Для обучения клира учреждаются духовные школы и читаются лекционные курсы. Для клира и мирян издается религ. журнал (ст. 67-72). Дисциплинарные меры в каждой епархии принимаются епархиальным духовным судом. Высшей судебной инстанцией является Свящ. Синод (ст. 73-80).

В кон. 40-х — нач. 50-х гг. небольшая часть правосл. албанцев США отделилась от АПЦ и подчинилась К-польскому Патриарху. Этому процессу способствовал присланный в 1949 г. К-польской Патриархией еп. Марк (Липа), албанец по национальности. В наст. время эти правосл. албанцы составляют Албанскую правосл. епархию Америки, входящую в состав К-польской архиепископии Сев. и Юж. Америки.

Кафедральный собор Воскресения Христова в Корче. 90-е гг. ХХ в.
Кафедральный собор Воскресения Христова в Корче. 90-е гг. ХХ в.

АПЦ в 1960-1990 гг.К сер. 60-х гг. АПЦ окормляла 350 тыс. чел., имела 365 храмов, 206 священнослужителей, 12 мон-рей. До 1967 г. АПЦ имела 4 епархии, одна из них — Тирано-Дурресско-Эльбасанская — являлась архиепископией-митрополией. Ее архиепископ-митрополит одновременно состоял и состоит Предстоятелем АПЦ. Его полный титул — Блаженнейший Архиепископ Тиранский и всей Албании; резиденция — Тирана. Корчинская, Берато-Влëро-Канинская, Гирокастринская епархии управляются епископами.

В марте 1966 г. Архиеп. Паисий скончался, и в апр. 1966 г. Свящ. Синод АПЦ избрал на Архиепископский престол еп. Гирокастринского Дамиана (Коконеши). На кафедре Предстоятеля Церкви он пробыл ок. года. В 1967 г. Архиепископ Дамиан был заключен в тюрьму, где в нояб. 1973 г. скончался (по др. сведениям, умер, находясь под домашним арестом).

6 февр. 1967 г. призывом Э. Ходжи к упразднению «всех религиозных обычаев и учреждений» началась кампания по уничтожению религии в Албании. 4 апр. появился обращенный к народу документ «Против мифов и религиозных предубеждений», в к-ром официально объявлялось о запрещении религии, уничтожении религ. центров. Церковные здания объявлялись «народной собственностью». Сотни храмов и множество мон-рей были разрушены, оставшиеся превращены в склады, кинотеатры, клубы, тюрьмы. Священнослужителей арестовывали и отправляли на принудительные работы; понуждали осквернять святыни и в случае отказа расстреливали на месте. Та же участь ожидала их за совершение богослужения. Родителей, крестивших своих детей, отправляли в концентрационные лагеря. Верующих за прилюдное совершение крестного знамения приговаривали к тюремному заключению сроком на 10 лет; за молитву перед разрушенным храмом — на 15 лет, за хранение дома икон — до 25 лет. В великие праздники верующих вывозили на «добровольные» работы. Христ. кладбища были осквернены. Запрещалось давать христ. и мусульм. имена детям. Учителя выпытывали у малолетних школьников, соблюдаются ли в их семьях христ. праздники, посты. В нояб. 1969 г. V конференция АПТ провозгласила: «Албания стала первой в мире атеистической страной». Для придания законности преследованиям верующих в новую конституцию 1976 г. были внесены статьи, по которым «государство не признает никакой религии и ведет атеистическую пропаганду, чтобы убедить людей в научно-материалистическом понимании мира» (ст. 36); «запрещается создавать какую-либо организацию религиозного характера. Запрещается вести религиозную деятельность или пропаганду» (ст. 54).

В этих условиях архиепископия АПЦ в Америке в 1967 г. провозгласила свою автономию. А в 1971 г. согласно прошению архиепископия была принята в состав Православной Церкви в Америке как Албанская православная архиепископия. Управлявший ею еп. Стефан (Ласко) стал членом Свящ. Синода Православной Церкви в Америке.

Во 2-й пол. 80-х гг., после смерти Э. Ходжи (1985) и под влиянием международных событий во внутренней жизни страны стали происходить политические перемены. В 1991 г., впервые после 1967 г., ок. 3 тыс. верующих собрались на пасхальное богослужение в единственном восстановленном в Тиране правосл. храме. В янв. 1991 г. К-польский Патриарх Димитрий I и Свящ. Синод избрали еп. Андрусского Анастасия (Яннулатоса) Патриаршим экзархом Албании. В июле того же года еп. Анастасий с группой греч. священников прибыл в Тирану. 1-2 авг. 1991 г. в столице состоялось общее собрание священнослужителей и мирян, на к-ром были избраны 4 архиерейских эпитропа (благочинных) и Главный церковный совет: председатель — Патриарший экзарх и члены — 4 архиерейских эпитропа и 4 мирянина от восстановленных епархий АПЦ. 5-8 июня 1991 г. делегация Албанской Церкви впервые после гонений посетила К-польскую Патриархию. 24 июля 1992 г. по предложению Патриарха Варфоломея I Свящ. Синод К-польской Патриархии единогласно избрал Архиепископом всей Албании митр. Андрусского Анастасия. Епископом Корчинским был избран архим. Христодул, Бератским — Игнатий, епископом Гирокастринским — Александр. Но хиротония их состоялась лишь в июле 1996 г. в связи с нежеланием албан. правительства принимать иерархов-греков. Лишь 18 июля 1998 г. был возведен Игнатий на Бератскую кафедру. Архиеп. Анастасий и еп. Игнатий возглавили в Тиране учредительное заседание Свящ. Синода, на к-ром были приняты прошения об отставке не признанных властями Албании 2 епископов — Корчинского Христодула и Гирокастринского Александра, избраны два новых иерарха — еп. Корчинский Иоанн и еп. Аполлонийский Косма, викарий архиеп. Анастасия, утвержден состав Свящ. Синода АПЦ, в к-рый вошли 3 архиерея с председателем Архиеп. Анастасием. Осталась не замещенной Гирокастринская кафедра.

В стране, хоть и крайне медленно, идет возвращение Православной Церкви ее святынь (возвращены, напр., мон-ри вмч. Георгия в Чуке и св. Иоанна-Владимира в Эльбасане). В 90-х гг. были воссозданы приходы во многих городах и селах с правосл. населением. Вновь построено 70 храмов, более 175 реконструировано и восстановлено, рукоположено более 100 священников и диаконов. Богослужение в АПЦ совершается на албан. или греч. языках в зависимости от национального состава прихожан. Близ Дурреса восстановлен муж. мон-рь св. Власия. Рядом с кафедральным Благовещенским собором в Тиране возведено здание архиепископии. Стали традиц. ежемесячные встречи Архиеп. Анастасия с интеллигенцией страны.

В годы войны и религ. гонений закрылись духовные семинарии в Корче (1941) и Тиране, и только в 1992 г. в Дурресе была открыта первая Богословская школа, преобразованная затем в ДА. Осенью 1998 г. в Гирокастре приступил к работе церковный колледж Св. Креста — высшая школа для юношей.

В Берате открылся свечной завод, действуют церковная типография, радиостанция «Воскресение», иконописная мастерская, реставрационная студия, детские сады и поликлиники, гостиница для монахинь и паломников и др. Возникло и развивается движение правосл. молодежи (оборудование летних лагерей, проведение молодежных фестивалей). По воскресным дням начали проводиться краткие религ. радиовещания. Вскоре после провозглашения автокефалии АПЦ в 30-х гг. начал выходить ж. «Kisha Ortodokse Shqiptare» с периодичностью 1 раз в 2 недели, выпуск его в период гонений был прекращен. В 1991 г. Церковь приступила к изданию двенадцатистраничной газ. «Ngjаllia» (Воскресение) и журнала для детей; на албан. языке выпущен ряд богослужебных, катехизических, богословских книг, начали действовать церковные орг-ции «Служение любви» (осуществляет программы помощи албан. народу), Православное славянское об-во св. Иоанна-Владимира, Союз православных женщин, Союз православной молодежи.

Церковь осуществляет социальное служение: в 1998 г. тысячи тонн продуктов, одежды, медицинского оборудования было распределено среди нуждавшихся, невзирая на их конфессиональную принадлежность. В сент. 1992 г. во время Генеральной ассамблеи КЕЦ в Праге АПЦ была принята в ее состав.

Связи с РПЦ. В июле 1948 г. представители Албанской Церкви во главе с еп. Корчинским Паисием посетили РПЦ и участвовали в торжествах, посвященных 500-летию автокефалии РПЦ, и в работе Совещания Глав и представителей Поместных православных Церквей в Москве. Визиты делегаций АПЦ во главе с предстоятелем Архиепископом Паисием осуществлялись в 1950 и 1958 гг. (по случаю 40-летия восстановления Патриаршества в России).

С 60-х гг. по не зависящим от Церкви причинам братские связи с РПЦ ослабли и ограничивались лишь традиц. праздничными посланиями. В 1964 и 1965 гг. на пасхальные и рождественские приветствия Патриарха Алексия I Архиепископ Паисий ответил лишь краткой телеграммой; с 1966 г. не присылались даже такие ответы. С избранием в 1992 г. Патриаршего экзарха Анастасия (Яннулатоса) Архиепископом Тиранским и всей Албании были восстановлены прежние отношения с Русской Церковью, осенью 1998 г. по приглашению Патриарха Алексия II (Ридигера) Архиепископ Анастасий был гостем РПЦ. Он присутствовал на Архиерейском Соборе РПЦ 2000 г., на освящении кафедрального храма Христа Спасителя (в Москве), принимал участие в чине канонизации российских святых.

Арх.: Анастасий, архиеп. Албанский. Албанская Церковь в долголетнем и многообразном гонении // Архив ОВЦС МП. Папка «Албанская Православная Церковь». 1998.

Лит.: Spinka M. History of Christianity in the Balkans. Chicago, 1933; Цанков Ст., протопр. Албанская Православная Церковь и ее устройство // Годишник Богосл. фак. на Софийския университет. 1935; Λαυριώτης Ε. Κ. ̓Αλβανική ̓Εκκλησία // Θρησκευτικὴ καὶ χριστιανικὴ ̓Εγκυκλοπαιδία. 1936. T . 1. S . 731-741; Буевский А. С. Албанская Православная Церковь // ЖМП. 1950. № 2; Ведерников А. Албанская Православная Церковь в борьбе за мир // Там же. 1951. № 8; Шабатин И. Н. Албанская Православная Церковь (кр. ист. заметки) // Там же. 1954. № 3; Noli F. S. Fiftieth Anniversаry of the Albanian Orthodox Church in America, 1908-1958 / Publ. by Albanian Orthodox Church in America. Boston, 1960; Mark (Liра), bish. Information and Progress Report of our Diocese. Jamaica Plains, 1961; Παντελεήμων, μητρ. ̓Αργυροκάστρου. ̓Αλβανία̇ Χριστιανισμός-̓Εκκλησία̇ (Σύνχρονος κατάστασις) // ΘΗΕ. 1963. T . 2. S . 27; Βαρνάβας, μητρ. Κίτρους. ῾Η Αὐτοκέφαλος ̓Ορθόδοξος ̓Εκκλησία τῆς ̓Αλβανίας καὶ οἱ βασικοὶ θεσμοὶ διοικήσεως αὐτῆς // Θεολογία. 1975. 46. T εῦχος 4. S . 689-739; Γλαβίνας ̓Απ. ̓Αθ. Η Ορθόδοξη Αυτοκέφαλη Εκκλησία της Αλβανίας. Θεσσαλονίκη, 1992 (библиогр.); Beduli Dh. Kisha Orthodhokse Autoqefale e Shqipërisë: Gjer ne vitin 1944. Tiranë, 1992; Скурат К. Е. История Поместных Православных Церквей: Учеб. пособие. М., 1994. Т. 2.

К. Е. Скурат

Особенности албанской веры

Расхожее утверждение о том, что нынешнее противостояние славян и албанцев на Балканах является проявлением глобального христианско-исламского конфликта, следует считать не совсем верным. Это подтверждает даже достаточно поверхностное обращение к религиозной истории албанского народа.

Албанцы, считающие себя потомками иллирийцев (древнейшее население западных Балкан), со времен раннего Средневековья находились в сфере европейского религиозного влияния. В VI-VIII вв. среди албанцев широко распространилось христианство, как византийско-православное, так и римско-католическое, причем с некоторым преимуществом последнего.

Суннитский ислам стал распространяться среди албанцев, как и среди других народов Балкан, завоеванных турками, с конца XVI — начала XVII века. Это был в большей мере политический, нежели религиозный выбор, поскольку принятие ислама в Османской империи означало некоторое расширение гражданских прав, а также облегчение налогового бремени по сравнению с иноверцами. В быту многие албанцы продолжали исповедовать своеобразное «криптохристианство» — сочетание христианских традиций с народными, почти полуязыческими обычаями. Бытовой религиозный синкретизм албанцев отмечали многие исследователи в XIX и XX вв. Так, паломничество в православные монастыри Черногории и Македонии часто совершали и албанцы-мусульмане. Для того чтобы совершить обряд бракосочетания или погребения, особенно в сельской местности, часто пользовались услугами служителя той религии, который в данный момент находился поблизости. Часто меняли христианство на ислам и наоборот, чтобы «насолить» местному попу (имаму). Отмечалось, особенно в Южной Албании, много случаев, когда человек одновременно исповедовал и ислам, и христианство, имел два имени и ходил по очереди то в мечеть, то в церковь. Вполне естественно, что на такой почве ислам, номинально господствующий среди албанцев, не мог, как, впрочем, и христианство, стать ведущим фактором в национально-политических движениях этого народа.

Кроме того, религиозная культура албанцев имеет еще одну интересную историческую особенность. С XIII-XIV вв. в стране распространялся суфийский орден бекташи, и сегодня около трети албанских мусульман традиционно считают себя бекташийцами. Фактически же бекташи — это секта с элементами христианства, ислама и древних верований, далекая как от суннитской, так и шиитской ветви традиционного ислама. Бекташи чтут «Святую Троицу» (Аллах, Мохаммад и его зять, имам Али), воздавая ей божественные почести. Бекташи живут в своеобразных мусульманских обителях, где они уединяются от мира. У них распространены неприемлемые для традиционного ислама обычаи: обет безбрачия, исповедь духовному наставнику и обряд, напоминающий причастие с употреблением вина и сыра (запрета на алкоголь у бекташи нет). Характерно, что именно из этой среды, которую многие воспринимали как национальную религию албанцев, вышло большинство лидеров албанских национальных движений разной направленности.

Кстати, именно выходец из семьи купца-бекташийца, коммунистический диктатор Албании Энвер Ходжа в 1967 г. одним махом решил проблему взаимоотношений религии и социалистического общества. Деятельность религиозных институтов была запрещена, более двух тысяч объектов религиозного культа были либо разрушены, либо перепрофилированы, а священнослужители репрессированы. Затем албанские коммунисты пошли еще дальше, запретив даже частное исповедание религии. Например, за молитву, произнесенную дома, можно было запросто угодить в тюрьму. Создание в Албании атеистического общества стало для коммунистического мира беспрецедентным шагом. Ведь во всех странах социализма, даже в Северной Корее, номинально сохранялись минимальные возможности исповедания религий. При этом мотивация этого шага была исключительно националистической. Коммунистические руководители тогдашней Албании утверждали с высоких трибун, что ислам есть проводник враждебного влияния Турции, католичество — Италии, а православие — Греции.

Интересно, что, по свидетельству самих албанцев, такой пируэт национал-коммунистической политики не вызвал в обществе ожидаемой болезненной реакции. Среди населения Албании до сих пор жива заложенная в атеистические годы традиция называть детей именами, не связанными с исламом или христианством, а взятыми из албанского или иллирийского языков. Поэтому, если сейчас встретить албанца среднего или младшего поколения с мусульманским или христианским именем, можно почти стопроцентно утверждать, что перед нами выходец из албанской диаспоры, а не уроженец Республики Албания.

В 1990 г. в Албании грянула религиозная свобода. Вновь открылись мечети, католические и православные церкви. Получили возможность официально действовать суннитская и бекташийская общины. В 1993 г. страну посетил Папа Римский, неоднократно приезжала на историческую родину самая известная в мире албанка — мать Тереза. Кстати, на сегодняшний день наиболее активны в религиозно-общественном смысле именно албанские католики.

Но при этом активного религиозного возрождения среди албанцев как-то не наблюдается. И особенно это касается мусульман, к которым себя причисляют 70% албанцев. Мусульманские священнослужители из числа зарубежных албанцев, прибывшие в страну в первой половине 90-х годов, обнаружили, что атеистическая волна в определяющей мере затронула именно албанцев-мусульман. Активно строившиеся в последнее время мечети стоят полупустые, выпускники трех существующих в стране медресе не спешат становиться религиозными учителями, поскольку это не дает им соответствующего социального статуса.

В 1992 г. инициированное тогдашним правым правительством Албании вступление в Организацию Исламская конференция (ОИК) встретило серьезное сопротивление общественности и влиятельных в стране левых сил. В результате на сессии ОИК в Саудовской Аравии тогдашний президент Сали Бериша заявил, что, несмотря на все-таки состоявшееся вступление в организацию, Албания — это прежде всего светское государство, в котором отсутствуют серьезные предпосылки для исламизации. Связь с исламским миром для беднейшей страны Европы, на 90% зависящей от иностранной помощи, обусловлена, конечно же, в первую очередь экономическими причинами. Мусульманские миссионеры, работающие в стране, отмечают достаточно низкий интерес людей к религиозному просвещению.

Среди мусульман-албанцев Косово и Македонии, по которым не проехал бульдозер государственного атеизма, значительно больше практикующих мусульман. При этом ислам для них не столько мировоззренческий фактор, сколько своеобразная форма защиты национальной самобытности перед лицом окружающих их православно-христианских народов (сербов, македонцев и греков).

Кроме того, рост влияния ислама серьезно сдерживает европоцентричная ориентация Албании и албанского народа в целом. В середине 90-х годов среди интеллигенции страны существовала идея отказа албанского народа от ислама и возвращение его в лоно европейской культуры и Католической Церкви. Ее, в частности, активно пропагандировал известный албанский поэт и писатель Исмаил Кадаре, чью роль в общественной жизни можно сравнить с ролью Солженицына в России. Наконец, следует заметить, что с 1997 г. в стране у власти бессменно находятся представители левых сил. Это в основном молодые, ориентированные на Европу социалисты с секулярным мышлением.

Итак, албанский вопрос еще далек от своего решения, но одно можно сказать однозначно: в ближайшем будущем исламский фактор, как и религиозный вообще, не будет играть в нем значимой и решающей роли.

Тиранский Воскресенский собор. Фото 2012 г.

Албанская Православная Церковь, автокефальная поместная Церковь О Церкви Кавказской Албании см. Алванская Церковь

Каноническое устройство

Действующий Статут Православной Автокефальной Церкви Албании (Statutin e Kishës Orthodhokse Autoqefale të Shqipërisë) был принят Церковно-народным Собором Албанской Церкви 3-4 ноября 2006 года (утвержден Священным Синодом Церкви 6 ноября того же года). Решением Церковно-народного Собора Албанской Церкви 11-12 марта 2016 года (утвержденным Священным Синодом Церкви 7 апреля того же года) в Статут был внесён ряд поправок .

Архиепископ Тиранский является предстоятелем Церкви. Священный Синод Албанской Православной Церкви включает всех архиереев Церкви и секретаря в пресвитерском сане. Может быть созван Церковно-народный Собор.

Епархии Албанской Православной Церкви на нач. XXI в.

Епархии

  1. Тиранская
  2. Аполлонийская
  3. Бератская
  4. Гирокастринская
  5. Корчинская
  6. Эльбасанская

Исторический очерк

Подробнее см. История Албанской Православной Церкви

Благодаря важному геостратегическому положению на пути между Грецией и Италией земли нынешней Албании Христианство пришло туда уже в апостольскую эпоху — здесь вероятно побывали апостолы Павел и Тит, а апостол от семидесяти Кесарь был по преданию поставлен епископом Диррахийским — возможно первым православным архиереем этого края. В конце III века эта территория была разделена между 3 епархиями — Превалитанской, Диррахийской и Никопольской; с 429 года существовала также Дриинопольская. До 732 года эти земли входили в самоуправляемую Фессалоникийскую архиепископию Римской Церкви, после чего были переподчинены Константинопольскому патриарху. В конце IX-начале XI века бо́льная часть албанских земель вошла в состав Болгарской Церкви, сюда распространилась проповедь святых Климента и Наума Охридских. С учреждением Охридской Архиепископии взамен Болгарской Церкви в начале XI века на территории современной Албании в нее вошли епископии Акрокеравнийская, Пульхериопольская, Церникская, Адрианопольская, Бутротская; Диррахийская митрополия перешла от Константинопольской Церкви к Охридской после 1280 года. При этом крайний юг албанских земель оставался в юрисдикции епископов Дельвинских Константинопольского Патриархата.

В XVIII веке, одновременно с интеграцией православных Османской империи под омофором Константинопольского патриарха, в кругах греческих элит усилились западные идеи секулярного национализма. В 1767 году Охридская Церковь была упразднена, албанские земли вошли в ведение Константинополя, что подстегнуло эллинизацию края. При этом наметился и духовно-просветительский подъём, олицетворенный равноапостольным Космой Этолийским. Началось становление албанской идентичности нового времени, Священное Писание было переведено на албанский. Большую роль в национальном самоопределении с XIX века играли православные албанцы эмигрировавшие в Болгарию, Румынию и США. К концу века в церковной среде оформилось противостояние двух националистических настроений разделившее греческий епископат и албанское низшее духовенство. Вдохновителем обособления Албанской Церкви стал Феофан (Ноли), который сделался священником в клире Алеутской епархии Русской Церкви и отслужил первую Божественную литургию на албанском в Бостоне, США 22 марта 1908 года. В 1919 году в рамках русской Американской митрополии была учреждена Албанская православная епархия в США, епископом которой был избран отец Феофан. К началу 1920-х годов, после вывода иностранных войск из обретшей независимость Албании, условия для образования Албанской Церкви были готовы.

На Бератском Cоборе 11 сентября 1922 года была провозглашена автокефалия Албанской Православной Церкви, в состав которой вошла и Албанская православная епархия в США. Константинопольский патриарх Мелетий IV отверг этот шаг, но присланные в Албанию Константинопольские архиереи — Иерофей и Христофор (Киси) — заняли примирительную позицию. Албанские автокефалисты пытались устроить церковную жизнь через привлечение новых архиереев — 21 ноября 1923 года первым албанским предстоятелем был поставлен Феофан (Ноли), 3 марта 1925 года был рукоположен во епископа Виссарион (Джувани), некоторое время русский епископ Гермоген (Максимов) рассматривался как возможный предстоятель. В 1926 году переговоры с Константинополем принесли признание автономии, но это не удовлетворило албанских активистов. В феврале 1929 года были поставлены новые албанские архиереи, составлен Священный Синод во главе с владыкой Виссарионом (Джувани), и вновь объявлена автокефалия Албанской Церкви. Принятый в том же году Устав закрепил национальный характер Церкви в языковом и этническом отношении, и греческие архиереи были изгнаны из Албании. В 1930 году в Тиране открылась православная семинария. Прочие автокефальные Церкви прервали общение с албанскими самочинниками, хотя Сербская Церковь способствовала албанской автокефалии, а Русская Православная Церковь Заграницей даже признала её. Такая изоляция, вдобавок к притеснениям со стороны светской власти, склонили албанских церковных деятелей к переговорам: в 1936 году архиепископ Виссарион ушел на покой, а албанский Собор попросил прощения. 12 апреля 1937 года Константинопольская Церковь издала Томос об автокефалии Албанской Церкви. При этом была сменена почти вся албанская иерархия во главе которой встал архиепископ Христофор (Киси).

Албанская Православная Церковь подошла ко Второй мировой войне в период своего становления: в 1938 году открылась Корчинская православная духовная семинария; на албанский язык были переведены лишь служебник и требник; националистическая рознь вредила единению православных. С апреля 1939 года Албания была включена в состав Итальянской «империи,» что в отношении Православной Церкви обернулось угрозой насаждения униатства. Доминирование мусульман в новом марионеточном албанском правительстве также способствовало дискриминации православных. При этом, в августе 1941 года за счёт Югославии и Греции была образована «великая Албания», и оккупационный режим взял курс на консолидацию всех православных этих земель в составе Албанской Церкви. Несогласное духовенство во вновь оккупированных землях подвергалось гонениям, на его место присылались спешно рукоположенные албанские священники. В Албанской Церкви были образованы Призренская, Пешкопейская и Стругская епархии. Иерархи Албанской Церкви в той или иной степени сотрудничали с оккупационной администрацией. При этом отдельные православные священнослужители, в первую очередь архимандрит Паисий (Водица), активно участвовали на стороне прокоммунистических повстанцев в борьбе с оккупантами.

По итогам войны Албания оказалась в советской сфере влияния и вошла в социалистический лагерь. Началась систематическая борьба с религией, причём антицерковные меры по масштабу и характеру были очень близки к проводимым в Болгарии и Югославии. Было проведено «отделение Церкви от государства», пошли систематические репрессии против духовенства и верующих. Иерархи Церкви подверглись репрессиям и к началу 1950-х годов епископат был полностью сменён. В условиях холодной войны взамен прежних связей с Константинопольским Патриархатом стали налаживаться связи с Московским. Новым предстоятелем с 1949 года стал архиепископ Паисий (Водица), хиротонисанный при участии епископа Русской Церкви. Однако, со смертью Сталина и поворотом в советской политике, Албанское руководство стало отстраняться от СССР и прочих восточно-европейских коммунистических режимов, что ставило Албанскую Церковь во всё большую изоляцию. С 1960-х годов связи Албанской Церкви с внешним миром были постепенно оборваны. В 1966 году, когда скончался архиепископ Паисий, албанское правительство уже готовило новый поворот в религиозной политике, вдохновленный «культурной революцией в Китае — жестокое гонение с целью быстрого и полного уничтожения религиозных институтов и обычаев.

6 февраля 1967 года призывом Энвера Ходжи к упразднению «всех религиозных обычаев и учреждений» началась кампания по искоренению религии в Албании. Все церковные здания объявлялись «народной собственностью,» массово разрушались или приспосабливались под другое применение. Священнослужителей арестовывали и отправляли на принудительные работы, а во множестве случаев казнили. Архиепископ Дамиан (Коконеши) был заключён и скончался в 1973 году. Все внешние проявления религиозности — включая хранение икон, молитву и крестное знамение — карались многолетними тюремными сроками. В 1969 года было объявлено что «Албания стала первой в мире атеистической страной.» Албанская православная епархия в США оказалась лишена священноначалия и вскоре примкнула к Православной Церкви в Америке. Однако, продолжение религиозной жизни в подпольных формах стимулировало всё более жестокие меры. В 1970 году греки, бывшие крупнейшим православным этническим меньшинством Албании, подверглись насильственному перемещению и массовому уничтожению. 1974-1981 годы стали периодом самого жестокого преследования религии. К концу 1980-х годов, когда безбожный коммунистический режим в Албании стал рушиться, Албанская Православная Церковь как организация была почти уничтожена.

Вместе с разложением коммунистического режима, власть сняла запрет на проявления религии, что создало предпосылки для возрождения церковной жизни. Инициатива по возрождению была выдвинута Константинопольским Патриархатом, который 1991 году направил епископа Андрусского Анастасия (Яннулатоса) патриаршим экзархом в Албанию. Он встретил лишь 15 старых и немощных клириков и был поначалу лишён возможности служить под крышей. После начальной организации верующих, владыка Анастасий был избран их предстоятелем. 24 июля 1992 года Священный Синод Константинопольской Церкви утвердил это избрание, а также назначил трех греческих клириков на вдовствующие албанские кафедры. Албанские власти резко отвергли этот шаг и лишь в июле 1998 года был найден компромисс, согласно которому Синод Албанской Православной Церкви должен был состоять из двух архиереев албанской и двух греческой национальности. Тогда же в Албанию был допущен митрополит Бератский Игнатий (Триантис), а албанцы Иоанн (Пелуши) и Косма (Кирьо) поставлены в епископов. Тем временем пошло быстрое возрождение церковной жизни. В 1990-х годах Церкви возвращались святыни, были воссозданы многие православные приходы, рукоположены десятки священнослужителей. Масштабные строительные проекты Албанской Православной Церкви вскоре сделали её одним из важнейших инвесторов в стране. Возродились церковные средства массовой информации, возникло движение православной молодежи, появились православные детские сады и молодежные центры. В Тиране под эгидой Церкви открылись клиника и диагностический центр; в Дурресе — семинария; в Гирокастре — училище; в Берате — свечной завод, типография и ряд других церковных учреждений. Широкая благотворительность Церкви, особенно во время притока беженцев из Косова в 1999 году, оказывалась всем нуждающимся независимо от вероисповедания или его отсутствия. Основная внешняя материальная помощь поступала к Церкви от единоверцев в Греции и США. Вдобавок к деятельности Церкви, общая евро-американская ориентация и массовая экономическая эмиграция в Грецию после падения коммунистического режима также способствовали обращению албанцев к Православию. Десятки тысяч не только неверующих, но и мусульман стали приходить ко Христовой вере.

Современное положение

Усиление влияния Православной Церкви в общественной жизни Албании видно из того, что в 2002-2007 годах президентом страны был православный Альфред Мойсю. С рукоположением трёх архиереев в 2006 году и ещё двух в 2012 году, Албанская Церковь обрела крупнейший за свою историю епископат в восемь человек. Положение Церкви также было упрочено принятием нового устава — Статута Православной Автокефальной Церкви Албании на Дурресском церковно-народном Соборе 3-4 ноября 2006 года. 24 июня 2012 года архиепископ Анастасий (Яннулатос) в присутствии ведущих религиозных и политических деятелей Албании возглавил освящение грандиозного нового Тиранского кафедрального собора Воскресения Христова. Решением Церковно-народного Собора Албанской Церкви 11-12 марта 2016 года (утвержденным Священным Синодом Церкви 7 апреля того же года) в Статут Церкви были внесены ряд поправок, обусловленных развитием церковной жизни — в частности, были учреждены две новых митрополии (Аполлонийская и Эльбасанская); упорядочено положение монастырей; усовершенствована организация хозяйственной деятельности. В то же время нарастала новая напряженность в отношениях со светской властью Албании, что выразилось, в частности, в сильном занижении официально учтённого числа православных верующих в переписи 2011 года и отказе государства возвращать осквернённые православные храмы Церкви.

Предстоятели

Исторические титулы предстоятеля

Святые и святыни

Первыми благовестниками Христа в Албании вероятно были апостолы Павел и Тит, первым местным епископом был, по преданию, поставлен апостол от семидесяти Кесарь на Диррахийскую кафедру. Среди святых эпохи гонения первых столетий наиболее чтим Диррахийский епископ священномученик Астий (+ 98). Кроме него известны Диррахийские мученики Перегрин, Лукиан, Помпей, Исихий, Папий, Саторнин и Герман (+ II в.); мученик Данакт чтец (+ II в.); священномученик Елевферий, епископ Иллирийский и его мать мученица Анфия (+ 126); мученик Ферин Бутротский (+ ок. 250); мученики Аполлонийские Исавр диакон, Иннокентий, Филикс, Ермий, Василий, Перегрин, Руф и Руфин (III в.); Трифон (из Секисты Бератской, + 313).

После столетий церковного упадка под османским гнётом, духовный подъём XVIII века явил новомучеников. Наиболее чтимым, «апостолом Албании», является равноапостольный Косма Этолийский (+ 1779). Также среди них преподобномученик Никодим Эльбасанский (+ 1722), мученик Христос Садовник (+ 1748), священномученик Никита Эпирский (+ 1809), мученик Иоанн Врахорийский (+ 1814).

Чтимой святыней Албанской Церкви являются мощи святого князя Иоанна-Владимира, почивающие в Палатах архиепископии в Тиране.

Статистика

  • 1929 — в Албании 181 тыс. православных
  • 1934 — 200 тыс. верующих, 4 епархии, 438 общин, 27 монастырей
  • ок. нач. 1939 — 250 тыс. верующих, 4 епархии, 354 храма и 300 часовен, 370 приходских священников, 28 монастырей, 2 духовные семинарии (в Тиране и Корче)
  • 1940 — 440 клириков
  • 13 января 1948 — ок. 400 тыс. православных (вероятно, преувеличение), 4 епархии, 473 храма (из них 50 не действовали из-за невозможности содержать священников), единственная духовная семинария (недейств., главным образом из-за отсутствия средств. Русских эмигрантов осталось 5-6 семей, русских священников уже не было .
  • сер. 1960-х — 350 тыс. чел., 365 храмов, 206 священнослужителей, 12 монастырей
  • 1967 — в Албании ок. 272 тыс. православных (17% населения), 4 епархии, 400 приходов в 20 благочиниях; 20 монастырей.
  • ок. 1990 — 22 клирика
  • 1999 — 160 тыс. членов
  • ок. кон. 1990-х — ок. 300 тыс. человек (в подавляющем большинстве албанцы, также небольшая группа греков на юге страны)
  • 2002 — с начала 1990-х годов построено 74 новых храма, восстановлено из руин 65 храмов и 5 монастырей, отреставрировано 130 храмов, рукоположено 114 священников
  • 2003 — с начала 1990-х построено 83 новых храмов; отремонтировано 140 храмов; восстановлено 5 монастырских корпусов ; имелось 125 священников (из них 3 из докоммунистического поколения)
  • не позднее 1 января 2006 — 400 тыс. членов; 4 архиерея; 134 священнослужителя; 410 приходов
  • нач. 2006 — с начала 1990-х построено 85 новых храмов; восстановлено как памятники культуры 75 храмов; отремонтировано 150 храмов; рукоположено 144 священнослужителей
  • ок. сер. 2006 — 14 детских садов, 1 общеобразовательная школа, 2 техникума
  • ок. 2011 — ок. 500 тыс. приверженцев; 909 приходов
  • ок. 2012 — с начала 1990-х построено 150 новых храмов; восстановлено из руин 70 храмов, монастырей и культурных памятников; отремонтировано 160 храмов
  • сер. 2016 — 7 митрополитов, 1 епископ, ок. 150 священников, 4 диакона

Средства массовой информации

  • Ngjаllia («Воскресение»), газета (с 1991)
  • Kambanat («Колокола»), молодёжный журнал
  • Gëzohu («Возрадуйтесь»), детский журнал
  • Недействующие:
    • Kisha Ortodokse Shqiptare («Албанская Православная Церковь»), журнал (раз в 2 недели, 1930-е — 1960-е)

Учебные заведения

  • Дурресская духовная семинария
  • Гирокастринское училище Святого Креста

Церковно-общественные организации

  • Православное славянское общество св. Иоанна-Владимира
  • Союз православных женщин
  • Союз православной молодежи
  • «Служение любви», центр для поддержки беженцев

Литература

Использованные материалы

Обзорные

Тематические

В соцлагере

  • Ведерников А., «Албанская Православная Церковь в борьбе за мир,» Журнал Московской Патриархии, 1951, № 8:

Возрождение

Ок. 150 священников, 4 диакона. См. Давыдов Петр, «Албания. Немного ликбеза, много любви и надежды. Беседа с митрополитом Амантийским Нафанаилом и священником Григорием Пелуши», портал Православие.Ru, 31 мая 2016,

«Монастыри Албанской Православной Церкви,» портал Православие.ру, 14 августа 2009,

«Meeting of the Clergy–Laity Assembly of the Orthodox Autocephalous Church of Albania,» официальный сайт Албанской Православной Церкви, 10 мая 2016,

Скурат К. Е., «Албанская Православная Церковь,» Православная энциклопедия, т. 1, 465-470, — редакция от 28 декабря 2007.

Шкаровский М. В., «Албанская Православная Церковь в годы II Мировой войны,» Богослов.ру, 25 августа 2009,

См. Томос об автокефалии Албанской Церкви

См. Устав Албанской Православной Церкви 1950

Шкаровский Михаил Витальевич, «Албанская Православная Церковь в годы II Мировой войны,» Богослов.ру, 25 августа 2009,

Сведения о церквах и религиях, интернет-издание Свято-Троицкой православной школы еп. Александра (Милеанта), раздел «Современные Поместные Православные Церкви > Албанская Православная Церковь,»

Ссылка на Робертсон, Рональд, Восточные христианские церкви. Церковно-исторический справочник, СПб., 1999,

Народы и религии мира. Энциклопедия, М.: Научное издательство «Большая Российская Энциклопедия», 1999, 778.

Gage, Nicholas, «He Gave His Country Hope. The Story of Archbishop Anastasios Yannoulatos,» Parade (журнал), July 27 2003,

«Краткая история Албанской православной церкви,» портал Иерархия церквей,

Членская страница на сайте Всемирного совета церквей,

Анастасий (Яннулатос), архиеп. Албанский, «Албания — мост между исламом и православием, а также между православными России и Европы,» интернет-проект Россия в красках, 29 января 2006,

«Архиепископ Анастасий: восстанавливая Албанскую Церковь,» портал Православие.ру, 7 сентября 2006,

«Overview 1991-2012,» официальный сайт Албанской Православной Церкви,

Давыдов Петр, «Албания. Немного ликбеза, много любви и надежды. Беседа с митрополитом Амантийским Нафанаилом и священником Григорием Пелуши», портал Православие.Ru, 31 мая 2016,

Рубрики: Вера

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *