Содержание

Не благочестие ли наших предков становилось причиной эпидемий Cредневековья (ведь к святыням тогда прикладывались почти все)? Священникам приходится сталкиваться с опасениями прихожан не только в последние месяцы. Все мы прикладываемся к иконам и кресту — не рискуем ли мы получить вместо благодатной помощи вирус?

— Отец Максим, можно ли заразиться в храме?

— Конечно. Чем угодно. Можно заразиться дурными манерами, можно заразиться ревностью благочестия, можно заразиться любовью к церковному пению и можно заразиться неправильным пристрастием к священнослужителю. Можно заразиться гриппом. Тогда, когда эпидемия гриппа имеет место и когда рядом стоят два человека, которые на тебя усиленно кашляют.

В данном случае, нельзя считать храм местом, защищенным в период массовых эпидемий от всех инфекций, неважно — гриппозных или холерных, и всем стекаться под своды храма, имея в виду именно защиту от бактериологических вирусных воздействий (или радиации, в случае тех или иных аномальных или террористических явлений). Храм — это лечебница, где наши души врачуются к спасению. Но невозможно предположить, что, например, у ребенка сойдет на нет или не возникнет кариес, если он регулярно и даже благоговейно будет молиться перед образами святых. Поэтому не мешает человеку и самому принимать естественные меры благоразумной предосторожности.

— Например, надеть маски, хотя бы детям? В храме может быть тесно и душно, а дети находятся в группе риска.

— Думаю, что и к данному случаю следует нам приложить общий принцип, которым хорошо бы нам всем, православным христианам, руководствоваться в своей жизни, — стараться идти средним, царским путем, не впадая ни в какие крайности. Еще один принципиальный критерий поведения — избирать пользу ближнего, а не свою, прежде думать о других. Как применить это к данной ситуации? Например, мы видим, что мы кашляем и чихаем, из носа и глаз течет что-то трудноопределимое, температура, может быть, не 38,9, но явно какие-то явления нездоровья ощущаются в немощном нашем телесном составе. В таком случае, конечно же, проявлением христианской любви будет остаться дома и детей своих в храм не водить, если с ними что-то подобное происходит. Даже если мы уверены, что именно в таком состоянии им полезнее всего причаститься. Ведь там будут и другие дети, на которых они будут чихать и кашлять, дышать бациллами, микробами и вирусами.

— А если грипп скоро свалит с ног, а душа тем более просит Причастия?

— Если уж очень хочется нам приобщиться Святых Христовых Тайн в полуболезненном состоянии, то разумно будет, например, прийти в какой-то будний день в храм, где людей будет немного и мы сможем стоять от них в сторонке (о священнике можно думать меньше: ему по долгу службы полагается с любыми людьми общаться, с контингентом и здоровым, и нездоровым — и душевно, и физически; он выдержит). Если же мы совсем немощствуем, то надо договориться и позвать батюшку домой, что в большинстве приходов достаточно легко организуется.

— Может быть, если страшно, просто воздержаться на время от посещения храма?

— Если иметь в виду эту сторону вопроса — наши собственные страхования по поводу свиного и других видов гриппа, ОРВИ и прочих заболеваний, для начала предложу одно рассуждение. Ходим ли мы при этом на работу, отпускаем ли детей на учебу, пользуемся ли общественным транспортом, как правило, в час пик предполагающим немалое скопление народа? Не перешли ли мы еще на осадное положение, так что передвигаемся только короткими перебежками, минуя общественный транспорт?

— Может быть, если страшно, просто воздержаться на время от посещения храма?

Если не перешли — в школу и на работу ходим, в метро ездим, — то вспомним, что храм, в отличие от троллейбуса или среднего учебного заведения, имеет еще и некоторое молитвенное ограждение.

Я даже не буду сейчас говорить об объективном характере того, что храм есть дом Божий, святыня, а не клуб. Люди, собирающиеся в церковь, в отличие от людей, едущих случайно вместе в автобусе, и внутренним, и внешним образом расположены к поддержке и соучастию друг к другу — и молитвенному, и практическому. Если мы все это взвесим и подумаем, то для большинства из нас станет ясным, что пересиживать эпидемию гриппа дома именно по отношению к Церкви у нас, наверное, оснований нет.

— Все же, уместны ли медицинские маски на богослужении?

— Об этом я бы порассуждал также в категориях возможного соблазна, причиной которого для других людей мы можем стать. С одной стороны, если мы нездоровы, то лучше остаться дома. С другой стороны, если мы боимся, что другие на нас начихают, то, может быть, правильнее будет больше другого остерегаться: заявившись в таком виде на богослужение, мы кого-то смутим, кого-то отвлечем, в чьей-то душе посеем опасение, что сами мы больны. Человек вместо молитвы на службе будет думать о том, с кем он рядом стоит. Не создадим ли мы вокруг себя в «тесном» храме, о котором идет речь, метровый пояс пустоты, поскольку другие будут стараться нас избегать, и тем самым засунем людей еще в большую тесноту. Многие еще и чесночком закусят для пущего отогнания зловредных вирусов, микробов и бактерий. Так что, по крайней мере, до особого усложнения эпидемиологической ситуации я бы советовал от стояния в масках на богослужении воздержаться.

— Можно ли заразиться через Причастие?

— Наконец, мы подошли к главному. Если мы — православные христиане, верующие в то, во что верит Святая Православная Церковь, то считать, что через Причастие Святых Христовых Тайн способна передаваться инфекция, мы не можем. Просто не можем. Этим в некотором смысле проверяется наша вера. Или для нас это только какое-то умозрение, и при первом прикосновении страхования эта так называемая вера рассыпается в прах. Или мы верим, что это святыня всепобеждающая, огонь попаляющий, служащий нам во здравие души и тела.

Это — абсолютная вера Церкви, совершенно рационально подтверждаемая фактом того, что причащение под двумя видами (и Телом, и Кровью со лжицы), которое всегда было на православном Востоке и на Руси, никогда не приводило ни к поголовному вымиранию православных народов при эпидемических заболеваниях (в том числе и в средние века), ни к тому, чтобы пресекалось духовенство. Духовенство точно должно было бы в таком случае вымереть, потому что всякий раз священник или диакон потребляет Святые Дары. Если мирянин может не причащаться на той или иной Литургии, то священник всякий раз потребляет Дары, имея в виду всех, часто не очень здоровых, причастников, которые приступают к Чаше. Что же, наблюдаем ли мы повышенную заболеваемость ОРВИ или другими классическими респираторными заболеваниями среди клириков? Конечно, нет.

— Стоит ли прикладываться ко кресту, к иконам?

— В отношении целования икон и креста многое будет определяться мерой нашей веры. Скажу так: иной раз лучше приложиться лобиком, чем со страхованием и с двоящимися мыслями подходить к иконе. Или даже постоять и помолиться в сторонке, прося Бога укрепить нас в нашем маловерии, если мы чувствуем, что колеблемся, видя, как перед нами приложился человек, громко чихающий и явно нездоровый. Или, если мы имеем дерзновение, можно возложить упование на Бога и, ничтоже сумняшеся, ничтоже бояся приходить и прикладываться к святыне. На этот вопрос каждый должен ответить для себя сам.

Кроме того, следует указать, что в очень многих храмах главные иконы и святыни регулярно протираются присматривающими за ними труженицами свечного ящика и другими усердствующими прихожанками. Так удаляются внешние наслоения: кто в помаде поцелует, кто еще как. Думаю, правильно поступят те священнослужители, которые в этой ситуации попросят своих помощников и помощниц по поддержанию церковного благолепия отнестись к этим обязанностям с особым тщанием.

— Людей смущает также необходимость приложиться к руке священника при благословении, особенно если он, придя в храм, еще не успел руки после метро вымыть.

— Священники Русской Православной Церкви в семинариях в числе многих других дисциплин изучают предмет под названием «пастырское богословие». В частности, в учебнике непременно есть раздел о внешнем поведении священника. Всех нас, уверяю, учат и основам общечеловеческой культуры (как и основам пастырской культуры). Предполагается, что каждый священник знает: в храм он должен прийти опрятно причесанным, умытым, почистившим зубы, помывшим руки. Кроме того, напомню, что, по уставу богослужения, во время Божественной Литургии священник вновь в некоторые моменты совершает омовение рук. Поэтому, когда вы будете подходить к Чаше, предполагать, что длань священника кишит зловредными маленькими существами, нет особенных оснований.

— А если священник чувствует себя больным, а служба без него не состоится?

— Тут простой ответ: пока ноги держат — служи, а как перестанут — не служи. Уж про нашего брата священника можно сказать: что можно себе пожелать, как не помереть после совершения Божественной Литургии. Думаю, что благоразумный священник постарается при этом немного отстраниться от своих прихожан, чтобы их не заражать, даже во время исповеди. Пусть лучше будет служба, доколе есть силы ее совершать, чем вовсе не будет богослужения.

Александра Кузьмичёва (Сопова)

Журнал «Татьянин День»

КАК ПРАВИЛЬНО ПРИКЛАДЫВАТЬСЯ К ИКОНАМ И МОЩАМ СВЯТЫХ

Слово «икона» с греческого переводится как «образ, изображение». Так как у древних христиан ещё не было канонов образа Спасителя, Божией Матери и святых отцов, иконой считалось любое изображение Иисуса Христа или христианской символики в миниатюрах на камне, кости, росписях настенных катакомб.

Целование икон — это приветствие и выражение любви тому, кто на ней изображён. Веруя в вездесущее Бога, которым Он награждает и святых, мы целуем икону, не сомневаясь, что они сразу принимают нашу любовь. То же самое происходит и в отношении мощей.

Пройдя вглубь церкви, сначала следует приложиться к главной, праздничной иконе (как правило, она стоит по середине, украшенная свежими цветами), затем к наиболее почитаемым святыням храма и Кресту. До этого можно приобрести свечи, чтобы поставить их о здравии и упокоении.

Прикладываться к иконам, Кресту, Святому Евангелию, к мощам нужно так: Когда подходите к святыне сумки и пакеты лучше оставить под чьим — то присмотром. Нельзя спешить и толкаться. Кто подходит к святыне нетерпеливо, тот просто проходит, а кто с благоговеньем и терпеньем — получает Божью благодать.

Недопустимо прикладываться к святыне с накрашенными устами. Перед прикладыванием необходимо сделать два поясных поклона, крестясь при этом, а после — крестясь, один поясной поклон. Если у святого находится священник, который помазует верующих, то третий поклон (с крестным знамением) выполнять не после целования святыни, а после принятия помазывания. Прикладываясь к мощам и иконам, нельзя целовать святых в лик.

В Церкви существует свой, говоря светским языком, этикет. Воздавая перед святыми иконами поклонение Богу и прославленным Им святым, принято лобызать иконы, прикладываясь к изображениям рук, ног и одежды. Тем самым христианин призван осознать свою греховность и недостоинство поступать иначе, упражняться в смирении и благоговейном отношении к изображаемым святым.

В Патриаршем чиновнике середины XVII века указывалось, что, прикладываясь к иконам Спасителя, следует целовать в ножку (при поясном изображении — в ручку); Божию Матерь и святых — в ручку; Нерукотворный образ Спасителя и икону Усекновения главы святого Иоанна Крестителя — в волосы.

На иконе может быть изображено несколько святых, но при большом количестве верующих целовать икону нужно один раз, чтобы не задерживать других и тем не нарушать благочестия в храме.

Перед образом Спасителя можно произносить про себя Иисусову молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешнаго (грешную)», или: «Без числа согреших, Господи, помилуй мя».

Перед иконой Пресвятой Богородицы можно произносить следующую молитву: «Пресвятая Богородице, спаси нас».Перед Честным Животворящим Крестом Христовым читают молитву «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим» с последующим поклоном.

В последнее время возникла новая «традиция» прикладываться только к рамке иконы, объясняя это своим недостоинством. Однако данная практика не может быть признана православной, поскольку противоречит церковному пониманию сущности иконопочетания. По учению Православной Церкви, икона являет собой Царствие Небесное — мир света, радости и прощения. Акцентируя наше внимание на достоинстве и величии человеческого призвания, напоминает о том, что человек может стать богом по благодати. Именно поэтому христианин, целующий только рамку иконы, невольно отталкивает Самого Господа Прощающего.

Необходимо напомнить, что еретики-иконоборцы поднимали иконы так высоко, что приложиться к полю было невозможно. Христиане, целующие рамку иконы, невольно поддерживают ересь иконоборчества.

Следует также сказать, что не стоит обращать внимания на околоцерковные предрассудки по поводу возможности инфицирования при целовании святынь, многовековая история Церкви не позволяла даже воинствующим атеистам использовать этот «аргумент». В доме Божием никто не заражается, прикасаясь к святыням, принимая Святое Причастие, а наоборот — излечивается от недугов. Ещё наукой было доказано: на иконах нет микробов.

Брезгливость же является одним из проявлений гордости и излечивается временем, тем более, что целование икон — это лишь благочестивый обычай, выражение трепетной любви, а не обязанность.

Хвалебное чествование возводится к изображённому лику. Касаясь святыни, мы способны перейти к живому осознанию собственного недостоинства и надеяться, что её благодатная сила очистит от мучительных страстей и подарит целебную силу. Через подобные действия люди свидетельствуют о величественном Православии.

Никакого для души освящения не приобретут те, кто прикладывается к иконе без искренней веры: «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим.» (Мф. 15:8-9).

Православное учение всегда воспринимало образ-икону, как святыню через которую люди могут вступить в таинственное общение с изображённым на ней святым. VII Вселенский Собор обосновал иконопочитание: «Честь, воздаваемая образу, возводится к первообразному, и поклоняющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней». Данным догматом установлено воздавать иконам «почитательное поклонение» и только Единому Богу — Божеское. Прп. Иосиф Волоцкий говорил: «Потому подобает нам образ Божий на иконе почитать и поклоняться ему, как Самому Оному, а не иному».

Мирские люди часто путают икону — образ, указывающий на соединение человека с Богом, с портретом — обычным изображением человеческого образа. Отцы VII Вселенского Собора проводят чёткую грань между этими понятиями: «Икона отличается от портрета своим содержанием, и это содержание обуславливает язык иконы, особые, свойственные ей формы выражения, которые и выделяют её из всякого другого рода изображений. Поэтому плоть рисуется существенно иная, чем обычная, тленная плоть человека. Святость не подразумевается и не дополняется нашей мыслью или воображением, она очевидна для телесного зрения».

Икона, в своём идеале, — трезвенная, основанная на духовном опыте передача некой духовной реальности. Например, характерно отсутствие направленного освещения и теней, свет создаёт все формы; особый, невещественный объём фигур и всей композиции; повышенное внимание к сложному, разнообразному внутреннему ритму, линейному и цветовому.

Только благодать есть причина святости изображённого лика, она есть и возможность общения со святым. Икона непосредственно участвует в его святости, через которую мы приобщаемся в молитвенном общении.

Значение иконы в храме велико. Оно органически слилось с Богослужением и Таинствами. Во времена Вселенских Соборов, Церковь ясно осознавала, что в священных изображениях утверждается догмат Боговоплощения.

Икона — это книга о вере. Через, так называемое, «богословие в красках» раскрывается опыт отцов и учителей Вселенской Церкви, достигших благодатного бесстрастия и общения с Богом. По церковному установлению, иконописцы должны быть людьми глубоко благочестивыми и особо относиться к стяжанию христианских добродетелей.

Чем чище и выше жизнь верующего человека, тем доступнее его душе язык иконы. В нашем мире, где кругом много греха и соблазна, взгляд на изображение святых способен удержать человека от дурного.

О поклонении мощам: «И по смерти действуют святые, как живые: исцеляют больных, изгоняют бесов и силой Господа отражают всякое лукавое влияние их мучительского владычества. Ибо святым мощам всегда присуща чудодейственная благодать Святого Духа.»

Прп. Ефрем Сирин

Просмотры (120237)

Как причащаться во время эпидемии гриппа?

Постановка вопроса о возможности заражения через причастие безумна

Священник Михаил Геронимус

Священник Михаил Геронимус, профессиональный врач, хирург:

Водительство Святым Духом христианина во спасение осуществляется через Церковь. Центром же духовной жизни являются таинства и, прежде всего, Евхаристия.

Церковное благочестие предполагает почитание святынь – мощей угодников Божьих, икон, других святых предметов, которое выражается в том числе в их благоговейном лобзании.

У некоторой части воцерковляющихся людей в период эпидемии гриппа возникает вопрос, а можно ли причащаться или прикладываться к иконам в этот опасный период, когда так легко получить заболевание.

При ответе на этот вопрос следует отдельно рассмотреть причастие и благочестивое целование икон и других святынь.

Таинство Евхаристии, или причастие Тела и Крови Спасителя является центром христианской жизни и основой спасения. Церковь твердо исповедует, что под видимым образом хлеба и вина мы принимаем Тело и Кровь Господа Иисуса Христа, то есть мистическим образом соединяемся с Богом.

Источником же жизни для человека является Господь, поэтому через Причастие человек получает неизреченное небесное питание. «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Ин. 6:51).

В случае Евхаристии благоговение перед таинством должно быть таковым, чтобы снимать всякий страх не только перед болезнью, но и перед смертью, потому что Господь есть Жизнеподатель.

В самой молитве перед причастием мы просим Бога: «…Да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Таин, Господи, но во исцеление души и тела».

То есть Церковь твердо исповедует, что причастие не только никогда не может (даже косвенным образом) стать причиной заболевания, но, напротив, ведет нас к всецелому выздоровлению не только души, но и тела.

Есть только одна причина, по которой спасающее и исцеляющее действие Святого Духа через таинство Евхаристии может оказаться недейственным на конкретного человека: «аще недостойно причащались». Апостол Павел пишет о том, что многие из нас болеют, потому что недостойно причащаются. «Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает». (1 Кор. 11:29-30).

Поэтому недостойное причастие само по себе ведет человека к болезни. И тут уже не помогут никакие внешние способы защититься от болезни, хоть помести такого человека в стерильные условия. Необходимы покаяние и перемена внутренней жизни. Но и в этом случае причиной болезни является не Таинство, а нераскаянный грех.

Эпидемии всегда были, есть и будут. На протяжении двухтысячелетней истории Церкви болезни всегда существовали, но в православной традиции причастие из одной Чаши и лжицы сохранялось. При этом никаких научных фактов, что именно так распространялись эпидемии, не существует.

С позиции врача и священника, даже постановка вопроса о возможности заражения какой-либо болезнью через Причастие безумна.

Теперь о благоговейном лобзании святынь в период эпидемии.

Здесь хотя мы и говорим о святом предмете, каким является икона или рака с мощами подвижника, благоговейная духовная напряженность в этом случае не имеет того запредельного абсолютного трепета, которое мы призваны иметь перед Чашей. Даже говоря о разных святынях, нужно различать степень достоинства предмета: будет ли это прославленная чудотворная икона, частичка мощей или это репродукция святого изображения. Понятно, что в случае с мощами или чудотворным образом наши чувства, вера и, следовательно, образ отношения к святыне приближается к тому образу, который мы имеем по отношению к Евхаристии.

Верующий знает, что от святого предмета, к которому мы приникаем с верой и упованием, будет только духовная и телесная польза.

И в этом случае вера имеет первостепенное значение, ибо по вере дается человеку. Но к иконам, у которых нет славы чудотворных, а тем более к печатной иконной продукции можно относиться с простым благоговением, не имеющим такой трепетности, как по отношению к мощам святых или чудотворным образам.

Фото: azbyka.ru

Думаю, поскольку всё вышесказанное не означает пренебрежение медицинскими знаниями и правилами, не будет греха в период эпидемии из медицинских соображений, особенно если прихожанин чувствует, что сам заболевает, воздержаться от целования всех икон в храме.

Да и вообще в период эпидемии особенно важно соблюдать правила гигиены и защищать себя и других всеми способами. Но делать это нужно разумно. Например, если сейчас речь идет об эпидемии респираторных вирусных инфекций, важно знать, что основной путь передачи таких заболеваний – воздушно-капельный, а не контактно-бытовой. Это означает, что основной метод защиты – по мере возможности воздерживаться от посещения мест, где есть больные люди. При общении же больного с другими людьми – ношение медицинской маски.

Резюмируя всё вышесказанное, можно сказать, что при контакте со святынями человек не может получить никакого вреда. А соблюдение правил медицинского характера может внести в распорядок жизни христианина коррективы. Например, в случае начинающегося заболевания и если нет особенной духовной необходимости, можно пропустить посещение храма и почтить воскресный день или другой праздник домашней молитвой.

Правда, есть и обратное правило – если человек имеет настоятельную необходимость в покаянии и причастии, то ничто не должно остановить верующего. Поэтому в Церкви существует практика посещения священниками тяжелобольных (даже если это носители опасных инфекций) дома или в больнице. Особенно важно напутствовать Святыми Дарами в случае приближения смерти.

Причастие и благоговейное с верой прикосновение к святыням никогда не повредит верующему человеку. Наоборот, по благодати, действующей соразмерно вере, приведет нас к всецелому исцелению и в конечном итоге к вечному спасению.

Больному стоит воздержаться от посещения церкви

Иеромонах Феодорит (Сеньчуков)

Иеромонах Феодорит (Сеньчуков), врач скорой помощи:

Мы причащаемся во исцеление души и тела – неужели Господь Своими Телом и Кровью не победит микробы или вирусы? В распространение эпидемии через Чашу я не верю. Если кому-то Господь попустит болезнь, то это возможно и без участия в таинстве.

Другое дело – надо ли ходить в храм, если вы уже болеете.

Больному стоит подумать о других людях и, чтобы никого не заражать, воздержаться от посещения церкви.

Но это не значит, что человек из-за болезни должен прекратить духовную жизнь. Если человек привык причащаться еженедельно, стоит поговорить с духовником – либо священник навестит и причастит болящего, либо благословит помолиться самостоятельно, не причащаясь.

Причащая ребенка, взвесьте все «за» и «против»

Григорий Шеянов

Григорий Шеянов, педиатр высшей категории, кандидат медицинских наук:

Можно ли причащать младенца в эпидемию гриппа? Вопросы, относящиеся к духовной жизни (как, впрочем, и относящиеся к медицине), чаще всего не имеют универсальных ответов. Слишком многое тут зависит от конкретного человека и его текущих обстоятельств. Хоть в последние годы и закрепилась тенденция к построению общих алгоритмов, по которым человек ведет духовную жизнь или заботится о своем здоровье.

Я могу посоветовать родителям внимательно взвесить все обстоятельства «за» и «против», и принять самостоятельное решение.

Нужно ли сильно опасаться заразить ребенка, не маловерие ли это? Если у ребенка крепкое здоровье, а у мамы под рукой весь арсенал средств для профилактики и лечения гриппа – наверное, такими опасениями можно и пренебречь ради приобщения к Телу и Крови Христовым. Если у ребенка есть серьезные проблемы с иммунной системой (или он получает препараты, подавляющие иммунитет); если малыш страдает хроническими заболеваниями сердца, легких или головного мозга – то этого человечка не нужно сейчас вести в храм, даже если его родители дерзновенны в вере.

Вспомните слова святителя Феофана Затворника: «На чудо надеяться – Бога искушать».

И потребность в причастии Святых Тайн тоже может быть не одинаковой – у разных людей и в разные моменты их жизни. Так что – взвешивайте и решайте.

Подготовили Анна Уткина, инокиня Евгения (Сеньчукова)

Целование икон

Целова́ние ико́н – форма богопочитания – приветствие и выражение любви тому, кто на иконе изображен – Господу, Божией Матери или святым. Веруя в вездесущие Бога, которым Он награждает и святых, мы целуем икону, не сомневаясь, что этот поцелуй принимает тот, кто на иконе изображен. То же самое и в отношении мощей святых.

Кто истинно благочестив, тот не может не ощущать потребности выражать движение благочестивого чувства во внешних знаках.

Кланяясь иконе, целуя икону, мы воздаем уважение тому лицу, которое на ней изображено. Можно сказать: это похоже на то, как ты целуешь фотографию любимого человека. Целуя руку архиерея, священника, изображающих Христа мы словно целуем руку Самого Христа.

Чествование, иконе воздаваемое, возводится к лицу, изображённому на ней. Целуя святыню, мы можем перейти к живому сознанию своего недостоинства и надеяться, что её благодатная сила очистит нас от страстей. Целуя икону, мы свидетельствуем о нашем Православии.

Никакого для души освящения не приобретут те, кто прикладывается к иконе без искренней веры. «Приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня» (Мф. 15:8-9).

Пройдя вглубь церкви следует приложиться (т.е. поклониться и поцеловать) к праздничной иконе и к наиболее почитаемым святыням храма. До этого можно приобрести на свечном ящике свечи, чтобы поставить их перед святынями.
При прикладывании ко Святому Евангелию, Кресту, честным мощам и иконам следует проходить в должном порядке, не спеша и не теснясь, полагать два поклона перед целованием и один после целования святыни.
Целование икон следует совершать с благоговением – не целовать священные образы непосредственно в лик (правила благочестия предписывают совершать целование в руку или ногу изображения). На иконе может быть изображено несколько священных лиц, но целовать икону полагается один раз, дабы при стечении молящихся не задерживать других и тем не нарушать благочиния в храме.

Не следует обращать внимания на околоцерковные предрассудки по поводу возможности инфицирования при целовании святынь, многовековая история Церкви не позволяла даже воинствующим атеистам использовать этот «аргумент». Брезгливость же является одним из проявлений гордости и излечивается временем, тем более, что целование икон – это лишь благочестивый обычай, выражение трепетной любви, а не обязанность.

Священник Сергий Свешников

Недавно я стал свидетелем интересного разговора. Группа друзей беседовала на тему детских прививок. Некоторые из них доказывали, что прививки детям делать не нужно. У меня нет медицинского образования, и я могу знать об эпидемиологии только то, что я где-то прочитал. Поэтому, я думаю, родители без меня сами разберутся прививать им детей или нет, и если да, то в каком возрасте. Впрочем, большинство родителей тоже не имеют эпидемиологического образования и тоже основывают свои мнения на том, что они где-нибудь вычитали. Но не в этом суть. Меня насторожило нечто иное. Кто-то вдруг сказал, что детских болезней можно не бояться—почаще причащать детей, и они не будут болеть. Я не стал особо уточнять что конкретно имел ввиду тот конкретный человек, но подобные мнения я слышу довольно часто от многих других людей. Поэтому пишу о том, о чём очень давно уже думаю. Ещё раз повторюсь: я не эпидемиолог и не могу судить об эффективности Святых Даров как метода борьбы с вирусными заболеваниями. Но с богословской точки зрения это, конечно, довольно странное понимание Таинства Причастия.

Во-первых, Причастие—это не аспирин. Аспирин можно дать человеку, который не знает, что ему дают, который не верит в действие аспирина, который ненавидит химиков, которые изобрели аспирин и тех людей, которые насильно впихивают этот аспирин человеку в рот—и аспирин всё-равно подействует. С Причастием дело обстоит совсем иначе. Причастие—это мечь обоюдоострый; он как скальпель вырезает болезни из тех, кто с верою к нему подходит, но поражает тех, кто подходит к нему недостойно. В Евангелии от Иоанна читаем, что на Тайной Вечери Христос подал кусок хлеба Иуде Искариоту, «и после сего куска вошёл в него сатана» (13:26-27). Т.е., Иуда причастился из рук самого Христа на погибель себе, потому что сердце его было лукаво (см. 13:2). Апостол Павел предупреждает: «Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает » (1 Кор. 11:28-30). Вот вам и лекарство от гриппа! Оказывается, от Причастия можно не только вылечиться, но и заболеть! Значит, действие Причастия совсем не такое, как действие аспирина.

Во-вторых, мне кажется, что некоторое недоразумение происходит от неправильного понимания слов молитвы перед причащением: «во исцеление души и тела.» Дa, несомненно во исцеление, но не от гриппа. Причащение Телу Спасителя исцеляет нашу падшую природу от смертельной болезни греха, восстанавливает душу и тело, т.е., всю совокупность, целостность нашей природы—и делает её способной наследовать жизнь вечную. Но Тело Спасителя—это не антисептик, Оно—не средство от вирусов.

Для того, чтобы убедиться в том, что прививки от гепатита, коклюша или столбняка и Святые Дары—это вещи из совершенно различных категорий, что их нельзя ставить в одно предложение, достаточно посмотреть на здоровье тех, кто часто причащается. Епископы, священники и диаконы причащаются за каждой службой, но болеют теми-же болезнями, какими болеют люди вовсе не бывающие в храме: гриппом, раком, диабетом, и т.п. Если занимаются спортом и едят салаты, то болеют меньше; если любят сладости, то болеют больше—но болеют все. Но может быть, эти недостойные служители Церкви—грешники? Может быть, оттого многие из них «немощны и больны и немало умирает»? Может быть, если конвейерно причащать безгрешных младенцев (вместо поголовной вакцинации), то результат будет другой?

До революции 1917-го года можно условно предположить, что большинство русских младенцев были крещены в Православной Церкви и регулярно причащались. Однако, в 1901 г. смертнось среди младенцев до 1-го года в России составляла 40,5 % . Во многих губерниях Европейской части Российской Империи (т.е., именно там, где проживали крещённые, причащающиеся дети) смертность среди детей до 5-и лет в конце 19-го века доходила до 50 % и выше . Вот, что писал Рубакин в 1912 г.: «…в 1905 г. из каждой 1000 умерших обеих полов в 50 губерниях Европейской России приходилось на детей до 5 лет 606,5 покойников, т.е. почти две трети…» . А, ведь, это всё—православные, причащающиеся дети. Кстати, самая низкая детская смертность в тот период была в Швеции (в три раза ниже, чем в России), где единственные православные были, пожалуй, только сотрудники Российского посольства, а остальные—протестанты.

Можно много говорить о причинах такой высокой смертности, и, кому это интересно, сами могут заняться исследованием. Но главное, что нужно понимать, это то, что Господь дал нам Причастие для приобщения к Нему и к вечной жизни с Богом, для становления Его Телом, но дал нам и медицину для облегчения нашей временной, земной жизни. Не хотите вакцинировать ваших детей—это ваше личное дело, но вы должны подойти к этому с рассудительностью и понимать и принимать связанный с вашим решением риск, а не выдумывать, что причастим—и простуды уже можно не бояться (ведь, если Причастие предохраняет от гепатита и полиомиелита, то от простуды точно предохранит)!

Ну, что-же, Причастие вовсе не помогает при болезнях? Неужели, не было никаких исцелений? Были! И бывают! Господь обильно преподаёт нам благодать исцелений, и через Причастие, и через чудотворные иконы, и по молитвам Церкви или даже одного праведника. Господь и ангелам Своим может заповедать понести кого-нибудь на руках (см. Пс. 90). Но кого? Того, о ком Он, Бог, заповедал, а вовсе не того, кто сам решил прыгнуть с крыши (см. Мф. 4:6-7). Не искушайте Бога. Вот интересное указание для священников: «Не должно вместе со здоровыми младенцами и с той же лжицы причащать младенцев, больных заразными болезнями…» На мой взгляд, это вполне здравый подход, который, между прочим, подчёркивает то, что причащение Святым Христовым Тайнам не отменяет здравого смысла. (Как сказал однажды о. Андрей Кураев: «Когда я вхожу в храм, то я снимаю шапку, но не голову.»)

Здесь, я думаю, нужно ещё раз напомнить, что я не агитирую против прививок или за них—я в этом ничего не смыслю. Я просто предостерегаю от неправильного отношения к Таинству Причастия. Отношение к Причастию как к аспирину или вакцине—это магизм. Но молодых мам, желающих своим малышам всего только самого лучшего и сомневающихся в эффективности и безопасности вакцин, понять вполне легко. А вот людей, пытающихся молебнами и причастиями лечить вполне предотвратимые болезни, понять труднее. Они не хотят менять своего нездорового образа жизни, не хотят отказываться от того, что вредит их здоровью. Они крепко держатся за свои «утешения,» но надеются, что Господь избавит их от болезней—стоит только причаститься и отслужить правильный молебен. Это какая-то духовная лень: «Трудиться не хочу. Хочу произнести заговор, и чтобы всё само-собой прошло.» Это то же самое отношение, которое я регулярно встречаю в вопросах о грехах и покаянии: «Какую молитву нужно прочесть, чтобы избавиться от греха осуждения, зависти, злобы, пьянства и т.д., и т.п. Каяться не хочу (ведь, покаяние, μετάνοια—это изменение образа мышления, изменение себя, а я не хочу меняться), работать над собой не хочу (это слишком трудно), терпеть не хочу (это слишком долго), идти узким путём не хочу (это слишком тесно). Хочу широкими вратами: произнести заговор, прихлопнуть, притопнуть, плюнуть через левое плечо—и всё, дело сделано, избавился от всех грехов (а заодно и болезней).» А кто же крест будет нести?!!

Услышал однажды у протестантов такую поучительную байку. В одной деревне случилось наводнение. Человек некий, верующий и благочестивый, залез на крышу дома в полной уверенности, что Бог его спасёт. Проезжал мимо автобус эвакуации, крикнули человеку, чтобы он скорее садился в автобус. Но он отвечал, что Бог его спасёт. А вода всё поднималась. Проплывал мимо спасательный катер, бросили человеку верёвку. Но он отказался и сказал, что Бог его спасёт. А вода всё поднималась. Пролетал мимо спасательный вертолёт, спустили человеку лестницу. Но он отказался лезть на вертолёт в полной уверенности, что Бог его спасёт. Наконец, никто уже мимо не проезжал, не проплывал и не пролетал. А вода всё поднималась. Человек возопил к Богу: «Господи, я на Тебя понадеялся! Почему Ты меня не спасаешь?» Разверзлись небеса и голос с неба ответил: «Я трижды пытался тебя спасти, но ты не принял Моей помощи.»

У каждого совершеннолетнего человека есть полное право вредить своему здоровью и даже здоровью своих детей. Но не следует в этом случае слишком уж громко вопить на молебнах о здравии. (Конечно, я здесь говорю о тех людях, которые в угоду своим лакомствам, пристрастиям и зависимостям сами портят себе здоровье и не желают исправляться, а не о тех, о которых Сам Христос сказал: «…не согрешил ни он, ни родители его…» ) Господь уже нам дал здравый смысл и богоугодных врачей, многие из которых явили пример святой жизни и искренней веры: Евангелист Лука, Пантелеимон, Косма и Дамиан, Ермолай, новоисповедник Святитель Лука Крымский и многие другие. Поэтому, нужно прислушиваться к мнению врачей—не слепо, не фанатично, но, всё-таки, прислушиваться. Бывает, что и врачи ошибаются. Но, ведь, есть советы вполне обоснованные. Ни один врачь нам не скажет: «Ешь побольше тортов и сосисок и будешь здоров.» Ни один врачь не советует побольше курить или пить побольше водки. Ни один врачь не рекоммендует побольше сидеть у телевизора или компьютера. А мы (отъ нихъ же первый есмь азъ) не слушаемся. Господь милостив. Он нам и три раза пошлёт помощь, и семь раз по три. Но примем ли мы Его помошь?

————————————————————

1— Е. А. Кваша. «Младенческая смертность в России в XX веке.» Социологические исследования, 2003, н. 6, стр. 47-55.

2— А. Г. Рашин. Население России за 100 лет (1811-1913 гг.): Статистические очерки. Москва, 1956.

3— Н.А. Рубакин. Россия в цифрах. С-Пб, 1912.

4— Практическое руководство при совершении приходских треб. Сост. свящ. Н. Сильченков. Киев, 2001, стр. 46.

Рубрики: Вера

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *