Христианский или языческий праздник – масленица?

Одним из самых сложных праздников является масленица. Что это – остатки язычества, нарядившегося в христианские одежды, или простонародное христианское мироощущение, испачканное греховными кляксами? Попробуем разобраться.

Васнецов А.М. Сжигание чучела Масленицы

***

Господь создал человека и вложил в него дар творчества. Человеку естественно ощущать в себе эту потребность – творить. Свои творческие способности человек реализовывал уже в раю, когда по Божиему повелению возделывал рай и нарекал имена животным. Способность творить не была утрачена человеком и после грехопадения. Однако и она оказалась зараженной ядом греха, поэтому даже благие начинания человека могут быть искажены и обезображены.

Как отдельный человек обладает творческими способностями, так не лишен ее и отдельный народ, составляющий единый организм. Именно из реализации народного творчества складывается та или иная культура, питающаяся соком из поколения в поколение передаваемой традиции. Поэтому-то столь важно соблюдение традиций и, главное, их понимание, ибо в мире греха легко извратить добрые истоки. Вспомним историю исхода евреев из Египта. Казалось бы, все знали, Кто освободил народ Израильский из рабства и не дал им погибнуть, но стоило Моисею задержаться на горе всего лишь на сорок дней, как извратилось самое главное – Бога попытались подменить идолом. «Когда народ увидел, что Моисей долго не сходит с горы, то собрался к Аарону и сказал ему: встань и сделай нам бога, который бы шел перед нами, ибо с этим человеком, с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось. И сказал им Аарон: выньте золотые серьги, которые в ушах ваших жен, ваших сыновей и ваших дочерей, и принесите ко мне. И весь народ вынул золотые серьги из ушей своих и принесли к Аарону. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской! Увидев сие, Аарон поставил пред ним жертвенник, и провозгласил Аарон, говоря: завтра праздник Господу» .

Если за какие-то сорок дней можно извратить истину, то что говорить о традициях, искажаемых за многовековой период времени? Часто так и случается, что отмечают тот или иной праздник, с давних пор существовавший в народе, но уже не помнят его корней, не понимают его сути. И это печально. И это даже страшно, ибо подобно тому, как если бы человек пил воду и не в силах был понять, из какого источника она взята – из колодца с живой водой или из грязной лужи.

Подобное происходит со многими традициями нашего народа. Считает человек себя христианином – и отмечает языческие праздники, думая, что поддерживает христианские традиции. Бывает и наоборот, отвергает обычай, имеющий христианские истоки, будучи убежден, что борется с язычеством.

Одним из самых сложных в этом плане праздников является масленица. Что это – остатки язычества, нарядившегося в христианские одежды, или простонародное христианское мироощущение, испачканное греховными кляксами? Попробуем разобраться.

Для этого остановим наше внимание на Великом посте.

Во-первых, вспомним, что задолго до поста мы уже чувствуем его «дыхание». За три недели до его начала открывается Постная Триодь, впервые звучит «Покаяния отверзи ми двери…» и читается Евангельская притча о мытаре и фарисее – так Церковь начинает подготавливать нас к покаянным дням поста. На следующей воскресной службе прибавляется печальное пение 136 псалма «На реках Вавилонских…» и вспоминается притча о блудном сыне. Еще через неделю мы слышим грозные слова о Страшном Суде. А воскресение перед самым постом называется Воспоминанием Адамова изгнания (иначе – Прощеное воскресение). Затем следует сам Великий пост, отличающийся продолжительностью и строгостью, весь наполненный покаянным чувством и, в то же время, ожиданием светлого и радостного Воскресения Христова. Наконец, приходит Страстная седмица, в которой мы страдаем и умираем вместе со Христом, а за ней наступает пасхальное ликование: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ!»

Таким образом, перед нами предстают три периода: 1) предпостовой, 2) постовой и 3) пасхальный. Богословски это можно трактовать следующим образом. Великий пост – это жизнь человечества на земле после грехопадения. Соответственно, до того жизнь протекала в раю, которая, с одной стороны, еще не была обременена горьким плачем и человек был еще свободен в своих делах, а с другой, уже имела привкус предстоящего грехопадения – отсюда и первые покаянные нотки в богослужении. И вот, грехопадение свершилось. Человеку была дана свобода (сырная седмица) и он не смог достойно нести ее. Наступает изгнание человека из рая (Прощеное воскресение) и последующие скорбь, тяготы и покаяние нашей наполненной грехом жизни (Великий пост). Но Христос пришел, умер за нас (Страстная седмица), воскрес и даровал нам жизнь вечную (Пасха). В итоге путь от предпостовых дней через пост к пасхальному торжеству означает путь от Адама ко Христу.

  • Масленица: 10 лучших рецептов — Православие и мир
  • 10 проверенных рецептов блинов — Православие и мир

Итак, масленица. Празднуется она в период сырной седмицы, когда последний раз можно вкушать молочные продукты – молоко, сыр, сметану, масло. Казалось бы, название народного праздника и празднование его непосредственно перед Великим постом указывают на его тождественность с церковной сырной седмицей , казалось бы, народный фольклор порой прямо указывает на связь народного праздника с Великом постом, а ни с чем иным , однако находилось и находится немало этнографов и фольклористов, которые утверждают, что масленица – праздник отнюдь не христианский и берет свое начало в языческой традиции празднования дня весеннего солнцеворота.

И это несмотря на то, что весенний солнцеворот определен конкретным числом, а масленица, привязанная к Великому посту, может праздноваться как зимой, так и весной, как около дня весеннего солнцеворота, так и задолго до него (более чем за месяц). На чем же тогда зиждется подобное мнение? На обрядовой стороне праздника, на его атрибутике. Указывают на разгульность праздника, на сопутствующие масленице игрища, которые, кажется, никак нельзя признать христианскими.

Является ли масленица языческим пережитком или это древний и истинно христианский обычай?

«Адмиралтейская площадь во время Масленицы». Литография Ж. Жакотте и Обрэна с оригинала И. И. Шарлеманя. 1850-е годы
  • Весёлая Масленица — как это было сто лет назад (из «Лето Господне») — Иван Шмелёв
  • Масленица — языческий или христианский праздник? — Даниил Крапчунов
  • В Масленице блины не главное. Сегодня мы становимся свидетелями процесса возрождения масленичных традиций, и не только в нашем регионе, но те формы проведения праздника, которые мы видим сегодня, зачастую к традиционной Масленице не имеют никакого отношения, кроме названия… — Даниил Крапчунов
  • Актуализация проблемы христианского и языческого в народной культуре Является ли святочное колядование или масленица языческим пережитком или это древний и истинно христианский обычай? — Даниил Крапчунов
  • Христианский или языческий праздник – масленица? — иерей Дмитрий Кулигин
  • Поговорим о масленице. Священники о Масленице. Мы попросили пастырей высказать свое мнение по поводу масленицы, ответить на вопрос: как нужно относится к этому парадоксу, к этой антиномии праздника и предначинания постнического делания? Как христианину правильно провести эти дни? — Православие.Ru
  • Масленица – миссионерская удача Русской Церкви. Масленица – невероятная миссионерская удача Русской Церкви, полностью переосмыслившей смысл весеннего карнавального буйства. В языческой культуре оно означало возврат в первобытный хаос, в начальную точку бытия… — иеромонах Димитрий Першин
  • От язычества к христианству, или Как провести Масленицу. Насколько обычаи и традиции празднования Масленицы соответствуют христианскому духу? Допустимо ли православному человеку участвовать в народных гуляниях и сжигать соломенное чучело? Может ли этот праздник научить нас милосердию? — иерей Сергий Звонарев
  • Церковь никогда не допускала смешения понятия Недели о Страшном Суде с языческими элементами — священнослужители о Масленице — Русская линия
  • Святой Великий пост при дверех: проповедь в Прощеное воскресенье — архимандрит Иоанн Крестьянкин

Однако, во-первых, чтобы правильно понять атмосферу праздника, надо понять его метафоричность, надо вспомнить о пути от Адама ко Христу, – тогда станет ясно, что этот разгул, это веселье являются метафорой состояния Адама в раю и его грехопадения. Это мистерия, в которой народное сознание – догматически строго ли, вольно ли – как бы пытается возродить состоявшуюся в раю трагедию. Ведь каждый человек – новый Адам, которого в конечном итоге приходит спасти Христос.

Во-вторых же, глядя на масленицу как на начало пути от падения человечества в Адаме до его восстановления во Христе, и масленичные атрибуты оказываются вполне христианскими.

Например, масленичные «новожены» напоминают нам о чете Адама и Евы. Тогда и катание с горы прообразовано ничем иным, как грехопадением, – не случайно сначала катается девушка, а затем девушка вместе с юношей: так пала первой Ева, которая повлекла за собой и Адама.

Масленичное чучело – это символ «ветхости», греховности. Его сжигание – преодоление «ветхого человека» и, тем самым, преодоление смерти. Материал чучела – солома – тоже символизирует ветхость, так как легко поддается тлению («яко трава бо огнем будете изсохше…»

Огонь противоположен воде – очищению, победе над грехом. Так, когда «увидел Господь, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время» , земля омылась водами всемирного потопа; так, в таинстве крещения мы очищаемся от скверны греха. И как раз в дни масленицы Церковь напоминает нам об этом: «Одожди нам благоутробия Благодетелю каплю, потопляющую нашу скверну всю» , «пощения Божественною водою душевныя скверны отмыем» . А ведь именно с водой связаны народные пасхальные обряды, так что присутствие огня перед постом так же логично, как и воды после него.

Что же касается таких известных масленичных игр, как взятие снежного городка и кулачные бои, то та борьба, то сражение, которые в них заложены, превращаются из шутливой забавы в борьбу между жизнью и смертью, если смотреть на эти игры через призму христианской символики. Неслучайно победителя снежного городка награждали… купанием в проруби! Эта парадоксальная награда вполне естественна и закономерна именно в христианской трактовке игры: взявший приступом снежный городок преодолел барьер – смерть, и получил крещение в жизнь вечную .

А игра в царя? В ней стираются все сословные границы, а ведь мы помним, что пред Богом все равны – «нищий и убогий ныне предстоят в равном достоинстве». К тому же только тот, кто обнищал, кто стал последним – тот станет первым, «царем», и наоборот, – это, опять-таки, вполне обычный христианский парадокс…

И все же. Как быть с тем разгулом, доходящим до безобразия, как быть с разнузданным кутежом, который оборачивался пьянством, набиванием животов, драками и даже убийствами?

Не язычество ли это? Да, ответим, язычество. Язычество – как отражение греха в человеческой природе, как религии наизнанку.

И здесь еще раз вспомним золотого тельца евреев, который чуть было не заменил избранному народу Бога. Вспомним также и о ветхозаветном запрете ставить столбы и класть камни, «чтобы кланяться пред ними» , хотя раньше таким образом могло выражаться благоговейное отношение к Богу: «стал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его» . Почему то, что некогда считалось нормальным почитанием Бога, Бог же и запрещает? Потому что грех объял этот благочестивый обычай, потому что вместо Бога стали почитать бездушные камни. То же произошло и с медным змием, который из орудия спасения, избавляющего от заслуженного наказания , превратился в идола: Езекия «истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан» . Все, что мы видим, все, что мы создаем, может быть использовано как во благо, так и во зло. Виноваты ли камни, виноват ли змей в том, что с течением времени так извратилось их использование? Виновата ли масленица, что народно-христианский сценарий исполняется зачастую в языческой интерпретации? Конечно, нет. Виноваты люди, которые ввели новый смысл, «новое прочтение» и – старый, как мир, грех. Можно извратить все что угодно, можно святое обратить в кощунство – потому что грех, увы, царствует в этом мире…

  • Пост и его необходимость для нашего спасения — раздел публикаций о сущности и значение православных постов: Рождественский пост, Великий пост, Петров пост, Успенский пост, однодневные посты. советы священников, рецепты постных блюд…
  • Обличение вегетарианства (веганства) — раздел публикаций, обличающих духовную телесную опасность вегетарианства, фрукторианства, сыроядения, праноедения и т.п.

Поэтому – да, можно найти в праздновании масленицы элементы язычества. Однако большая их часть по сути дела являются обычным проявлением греха «ветхого человека» вне зависимости от его религиозной принадлежности, а другая – действительно наследие язычества, которое можно увидеть, в частности, в некоторых песнях явно языческого содержания. Сущность же масленицы, думается, все-таки христианская . Можно отвергать народное видение, которое, действительно, очень и очень часто является довольно вольным в догматическом плане, можно не принимать народного переживания христианских событий, изложенных таким образом, но зачем же называть это мироощущение народа тем, чем оно не является – язычеством? И наша задача состоит именно в том, чтобы отделять пшеницу от плевел, чтобы не дать сорнякам загубить доброе семя христианской традиции. Если это не делать в наше время, когда после почти векового мракобесия преемственность поколений основательно разрушена, когда утрачены и искажены и продолжают утрачиваться и извращаться культурные традиции народа, идет «европеизация» и секуляризация нашей страны, – если это не сделать сейчас, то нас и наших детей захлестнет такая волна бездуховности и псевдодуховности, с которой мы справиться уже будем не в силах.

Дмитрий Кулигин, иерей

Журнал «Церковный вестник», СПб., №1-2, 2004

Использованная литература:

1. Понырко Н. В. Масленичный смех. // Лихачев Д. С., Панченко А. М., Понырко Н. В. Смех в древней Руси. – Л., 1984.

2. Пропп В. Я. Русские аграрные праздники. – СПб, 1995.

3. Липинская В.А. Старожилы и переселенцы: русские на Алтае в XVIII — начале XX века. — М.: Наука, 1996.

4. Маржерет Ж. Состояние Российской империи и великого княжества Московии. // Россия XV-XVII вв. глазами иностранцев. – Л., 1986.

Примечания:

1. Исх. 32:1-5.

3. В. Даль так и пишет: «Масляная неделя, сырная неделя до Великого поста»

4. Например, слова песни:

«Масленица: «Я поста боюся!»

Широкая: «Я поста боюся!»

«Ой да Масленица, пост еще далече!»

Или:

«А масляна, масляна, воротися,

До самого Великого дня протянися!»

5. Из антифона 4-го гласа на Утрени.

6. Из тропаря 2-й песни канона на Утрени во вторник сырной седмицы.

7. Из тропаря 7-й песни канона на Утрени в пятницу сырной седмицы.

8. Быт. 6:5.

9. Из тропаря 9-й песни канона на Утрени во вторник сырной седмицы.

10. Из тропаря 4-й песни канона на Утрени в пятницу сырной седмицы.

11. Подобное купание существовало и на святки, когда купали в крещальной проруби.

12. Лев. 26:1.

13. Быт. 28:18.

14. См. Числ. 21:8-9.

15. 4Цар. 18:4.

16. Что касается блинов, то они, как пишет В. Я. Пропп, – «древнейшая форма мучной еды. Когда еще не умели печь хлеб, муку смешивали с водой, делали жидкое тесто и порциями выплескивали его на горячие камни. Таким образом, блины по происхождению — не магическая еда, как кутья, а древнее, архаическое блюдо, средство насыщения, получившее обрядовое применение».

Такого понятия как православный праздник Масленица не существует, поскольку этот день никак не отмечен в церковном календаре. Но есть такое понятие как Сырная Седьмица — последнее воскресенье перед Великим Постом, в которое разрешено кушать непостную пищу.

Можно ли верующим праздновать Масленицу

Великий Пост — это 40 дней, в которые непозволительно кушать ничего мясного и жирного (по большей степени), а также смирять свою плоть и желания, каяться перед Господом и усмирять себя.

Церковь понимает, что не все люди (а, точнее, немногие) могут выдержать пост вообще, не говоря уже о резком отказе от всего приятного телу, поэтому вводит в это состоянии прихожан постепенно. Последней неделей подготовки к Великому посту является Сырная или Сыропустная неделя (седьмица), которая совпадает с языческим праздником Масленица.

Нельзя отмечать православный праздник Масленица, поскольку такого просто не существует, но можно принять участие в поедании блинов и гуляньях перед тем, как погрузиться в пост. В это время из рациона уже исключены мясные продукты, по средам и пятницам не совершаются литургии, а вместо этого читается покаянная молитва.

Это последняя возможность утолить свою плоть и повеселиться перед важным духовным испытанием.

Блины на Масленицу

История праздника

Масленица является исконно языческим праздником, отмечающимся задолго до христианства, во времена, когда люди поклонялись Яриле, Перуну и прочим языческим богам. Поэтому Церковь не считает его настоящим церковным праздником, но отмечает Сырную седмицу, которая приходится на это же время и подразумевает поедание вкусностей перед Великим постом.

Масленица как праздник очень радостная и символизирует встречу зимы и весны, т.е. своеобразным переходом от смерти к жизни. Обычай празднования его начинается еще с греческих и римских праздников, когда они отмечали весну, а позже эти карнавалы смешались со славянскими обрядами во время дня весеннего равноденствия.

Важно! Масленица стала для славян символом изгнания зимы и встречи тепла и солнца, именно поэтому принято веселиться, проводить конкурсы и игры — ведь весну надо встречать весело!

Масленица имеет свои предания и легенды, но все они языческие, поэтому вдаваться в глубоко в смысл и значение их верующему человеку не стоит. Лишь стоит знать, что по языческим верованиям Масленица была дочерью Мороза и ее задача была в изгнании холодов и зимы, т.е. она стала символом весны и солнца.

Почему же Церковь не запретила его изначально? Христианство просто не привыкло действовать такими методами: все негативное, неправильное она не запрещает, тем самым не отвращая людей, но придает этому новый смысл, чистый.

Конечно, речь не идет о явных грехах, но если можно языческий праздник переродить в христианский, почему и нет? Церковь лишила Масленицу ее языческого значения и превратила в обычную неделю отдыха. В это время верующие могут подготовиться к Великому посту, встретиться с родными, показать свое гостеприимство и накормить нуждающихся.

О кулинарных традициях:

  • Рецепты блинов на Масленицу
  • Русская православная кухня
  • Рецепты пасок и куличей

Почему церковь празднует Масленицу

На самом деле, церковь отмечает Сырную неделю. Церковь просто не упразднила полностью языческую традицию отмечать приближение весны и конец зимы, что отмечалось религиозными ритуалами, чтобы не отвратить людей, но как бы привнесла иной смысл в них.

Тоже самое произошло с колядованием и радоницей и с Рождеством. Церковь соединила Масленицу с Сырной неделей (подготовкой к пасхальному посту), заменив языческий смысл на христианское содержание.

Полупостная трапеза на Масленицу напоминает христианам о скором посте и заставляет задуматься о духовной пище. Во вторник масленичной недели в храмах читается покаянная молитва Ефрема Сирина, и пьяный разгул уже с этим несовместим. Поэтому Церковь разрешает на Масленицу веселиться, есть вкусные кушанья, но в умеренных количествах, чтобы накопить силы к посту.

Конечно, видение Церкви и народа существенно отличается, поэтому до сих пор можно наблюдать языческие обряды и ритуалы на улицах, а также повсеместную пьянку, но верующим стоит знать, что поступать так Церковь запрещает и это есть грех.

Совет! Не следует проводить эту неделю в разгулах и пьянках, а также чревоугодии.

Именно верующим следует задуматься о том, как они проводят эту неделю, ведь тем, кто в церковь приходит только на Рождество или Пасху, вряд ли интересны Церковные постановления и собственная духовная жизнь. Но истинно верующим следует заботиться о своем духе и не сообщаться с собраниями нечестивых, как сказано в первом псалме.

Святитель Тихон Задонский как-то сказал: «Кто проводит масленицу в бесчинствах, тот становится явным ослушником Церкви и показывает себя недостойным самого имени христианина».

Смысл праздника

Рассматривая смысл языческого праздника Масленицы, надо сказать, что до революции у него был гораздо более широкий смысл, нежели сейчас.

В основе лежал временной цикл и смена сезонов, поэтому и праздновалась она в день весеннего равноденствия. В средней полосе Евразии (Россия, Украина) в это время была неустойчивая погода: то морозы, то оттепель, поэтому Масленица выступала последним рубежом между теплом и холодом.

Важно! Кроме идеи цикличности, в Масленице заключена и идея плодородия. Люди стремились помочь земле возродиться после зимнего холода сакральным образом, т.е. освятить ее и наполнить силами. Масленица выступала языческим богослужением, только поклонялись люди природе и земле, а не Господу.

Третьей идеей празднования было продолжение рода и идея круговорота жизни. Земля дает жизнь растениям, люди ими питаются, тем самым продолжая жизнь, поэтому важно эту жизнь передать и детям. Жизнь была самой важной ценностью.

Последний важный момент Масленицы состоял в ее поминальной сущности: крестьяне верили, что тела предков, находясь в земле, могут влиять на ее плодородие и, уважив их, можно добиться большего урожая. Поэтому на Масленицу устраивали поминальные обеды и траурные плачи.

После воцарения христианства на Руси сакральный смысл Масленицы исчез, оставив место только внешнему антуражу и веселью.

О праздновании других нецерковных праздников:

  • Можно ли православным отмечать Новый Год
  • О празднике 8 марта
  • О дне святого Валентина

Сжигание чучела на Масленицу

Традиции празднования

Все традиции праздника связаны с едой и весельем. Главная традиция заключается в приготовлении блинов с самыми разными начинками все семь дней. А Церковь предлагает христианам кушать на этой неделе молочные продукты, яйца и рыбу: все, кроме мяса.

Также на этой неделе традиционным считается посещение знакомых или зазывания их к себе. Немаловажно обеспечить едой и нуждающихся: именно в это время уличные застолья позволяют накормить бездомных и дать им возможность поучаствовать в общем столе.

Совет! Приглашение на блины считается отличным поводом помириться с близкими и наладить отношения.

Немаловажны и традиционные гулянья:

  • на площадях устанавливали карусели;
  • проводились соревнования и конкурсы;
  • задания на смекалку и ловкость (достать приз с гладкого столба, кулачные бои);
  • ставились столы с блинами, пряниками, калачами, самоварами и орехами в сахаре;
  • устраивались катания на санках, коньках и лыжах.

Церковь не против праздничных гуляний, но все это должно проходить в меру и без излишеств.

Обряды

К народным обрядам можно отнести почти все традиции на Масленицу. Даже обычай кушать молочную пищу, хотя это и церковное установление, крестьяне задолго до христианства на Руси ели в это время молочную пищу. Корни у этого обычая природные — в начале марта начинаются телиться коровы, и у них появляется молоко. Так и название праздника появилось — Масленица.

Другое ее название — «Колодий», и произошло оно от еще одного обычая — «колодочной жизни»: люди наряжали колоду и выставляли ее человеком.

Такое игрище растягивалось на неделю:

  • понедельник — «рождение»;
  • вторник — «крещение»;
  • среда — «проживание жизни»;
  • четверг — «смерть»;
  • пятница — «похороны»;
  • суббота — «оплакивание»;
  • воскресенье — праздник заканчивался.

Во время Колодия женщины привязывали колоду к незамужним, т.е. стремились откупиться и давали яркие бусы, ленты и платки. Так колода обрастала вещами.

Не менее выразителен и обычай прививать празднику «женственность». Изначальная легенда говорит, что Масленица — это дочь Мороза, а поэтому и звалась она в народе Бабской неделей. Обычно в это время заключались помолвки и игрались свадьбы. Так воплощалась идея продолжения рода и деторождения.

Кулачные бои на Масленицу

Блины как символ Масленицы

Но больше всего обрядов связано с приемом пищи. Проводились поминальные трапезы, во время которых вспоминались предки и ставились для них приборы, пекли традиционные блины и поминальные пироги. Семьи традиционно проводили ужин вместе.

Одной из главных традиций Масленицы (дошедшей до наших дней) является выпекание блинов. Это стало традицией по многим причинам:

  • в конце 19 века стали считать, что блин — это образ солнца;
  • это блюдо было поминальным у древних славян;
  • он имеет круглую форму без конца, что наталкивает на мысли о вечной жизни;
  • подаются теплыми, что подразумевает земную радость;
  • он сделан из привычных продуктов питания, которые говорят о жизни в целом.

Обычно в первые сутки недели блинчики размещали на окне чердака, чтобы мертвые предки могли тоже угоститься лакомством, либо их отдавали нищим, с условием, что те помянут покойных.

Традиционным обычаем было устраивать кулачные бои на площадях. Считалось, что пролитая кровь (а раньше бои шли до первой крови) выступает в роли жертвы духам умерших. Жертвой выступала и связанная из соломы кукла, которую сжигали в конце недели на главной площади поселения. Позднее этот обычаи трансформировался в сжигание зимы.

Важно! Церковь относится к этим обрядам как к пережиткам языческого прошлого славян. Сегодня каждый знает, что есть только один Господь,и Он не требует жертв или блинов, Он требует лишь чистое искреннее сердце, и это — главное. Посмотрите видео о Масленице

Христианский или языческий праздник — масленица?

Из реализации народного творчества складывается культура, питающаяся соком из поколения в поколение передаваемой традиции. Поэтому-то столь важно соблюдение традиций и, главное, их понимание, ибо в мире греха легко извратить добрые истоки. Одним из самых сложных в этом плане праздников является масленица. Что это — остатки язычества, нарядившегося в христианские одежды, или простонародное христианское мироощущение?
Остановим наше внимание на Великом посте. Задолго до поста мы уже чувствуем его «дыхание». За три недели до его начала открывается Постная Триодь, впервые звучит «Покаяния отверзи ми двери…» и читается Евангельская притча о мытаре и фарисее — так Церковь начинает подготавливать нас к покаянным дням поста. На следующей воскресной службе прибавляется печальное пение 136 псалма «На реках Вавилонских…» и вспоминается притча о блудном сыне. Еще через неделю мы слышим грозные слова о Страшном Суде. А воскресение перед самым постом называется Воспоминанием Адамова изгнания (иначе — Прощеное воскресение). Затем следует сам Великий пост, отличающийся продолжительностью и строгостью, весь наполненный покаянным чувством и ожиданием светлого и радостного Воскресения Христова. Наконец, приходит Страстная седмица, в которой мы страдаем и умираем вместе со Христом, а за ней наступает пасхальное ликование: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ!».
Таким образом, перед нами предстают три периода: 1) предпостовой, 2) постовой и 3) пасхальный. Богословски это можно трактовать следующим образом. Великий пост — это жизнь человечества на земле после грехопадения. Соответственно, до того жизнь протекала в раю, которая, с одной стороны, еще не была обременена горьким плачем и человек был еще свободен в своих делах — это и отражено в двух сплошных предпостовых неделях (вторая касается только молочной пищи), — а с другой, уже имела привкус предстоящего грехопадения — отсюда и первые покаянные нотки в богослужении. И вот, грехопадение свершилось. Человеку была дана свобода (сырная седмица) и он не смог достойно нести ее. Наступает изгнание человека из рая (Прощеное воскресение) и последующие скорбь, тяготы и покаяние нашей наполненной грехом жизни (Великий пост). Но Христос пришел и умер за нас (Страстная седмица), воскрес и даровал нам жизнь вечную (Пасха). В итоге путь от предпостовых дней через пост к пасхальному торжеству означает путь от Адама ко Христу.
Масленица празднуется в период сырной седмицы, когда последний раз можно вкушать молочные продукты — молоко, сыр, сметану, масло. Казалось бы, название народного праздника и празднование его непосредственно перед Великим постом указывают на его тождественность с церковной сырной седмицей (В. Даль так и пишет: «Масляная неделя, сырная неделя до Великого поста»), казалось бы, народный фольклор порой прямо указывает на связь народного праздника с Великим постом, а ни с чем иным, однако находилось и находится немало этнографов и фольклористов, которые утверждают, что масленица — праздник отнюдь не христианский и берет свое начало в языческой традиции празднования дня весеннего солнцеворота. И это несмотря на то, что весенний солнцеворот определен конкретным числом, а масленица, привязанная к Великому посту, может праздноваться как зимой, так и весной, как около дня весеннего солнцеворота, так и задолго до него (более чем за месяц). На чем же тогда зиждется подобное мнение? На обрядовой стороне праздника, на его атрибутике. Указывают на разгульность праздника, на сопутствующие масленице игрища, которые, кажется, никак нельзя признать христианскими.
Однако чтобы правильно понять атмосферу праздника, надо понять его метафоричность, надо вспомнить о пути от Адама ко Христу, — тогда станет ясно, что этот разгул, это веселье являются метафорой состояния Адама в раю и его грехопадения. Это мистерия, в которой народное сознание как бы пытается возродить состоявшуюся в раю трагедию. Ведь каждый человек — новый Адам, которого в конечном итоге приходит спасти Христос.
Например, масленичные «новожены» напоминают нам о чете Адама и Евы. Тогда и катание с горы прообразовано ни чем иным, как грехопадением, — не случайно сначала катается девушка, а затем девушка вместе с юношей: так пала первой Ева, которая повлекла за собой и Адама. Масленичное чучело — это символ «ветхости», греховности. Его сжигание — преодоление «ветхого человека» и смерти. Материал чучела — солома — тоже символизирует ветхость, так как легко поддается тлению («яко трава бо огнем будете иссохше…»). Кроме того, само по себе сжигание тоже неслучайно, так как огонь — важное составляющее христианской символики. Огонь — это плотское, греховное («огонь страсти»), адское («огонь неугасаемый»). Он противоположен воде — очищению, победе над грехом (всемирный потоп, таинство Крещения).
Что же касается таких известных масленичных игр, как взятие снежного городка и кулачные бои, то борьба и сражение, которые в них заложены, превращаются из шутливой забавы в борьбу между жизнью и смертью, если смотреть на эти игры с точки зрения христианской символики. И неслучайно победителя снежного городка награждали… купанием в проруби! Эта парадоксальная награда вполне естественна и закономерна именно в христианской трактовке игры; взявший приступом снежный городок преодолел барьер-смерть и получил крещение в жизнь вечную.
А игра в «царя»? В ней стираются все сословные границы, а ведь мы помним, что пред Богом все равны — «нищий и убогий ныне предстоят в равном достоинстве». К тому же только тот, кто обнищал, кто стал последним — тот станет первым, «царем», и наоборот, — опять-таки вполне обычный христианский парадокс…
И все-таки, как быть с тем разгулом, доходящим до безобразия, как быть с разнузданным кутежом, который оборачивался пьянством, набиванием животов, драками и даже убийствами? Не язычество ли это?
Да, можно найти в праздновании масленицы элементы язычества. Однако большая ее часть по сути дела является обычным проявлением греха «ветхого человека» вне зависимости от его религиозной принадлежности, а другая — действительно наследие язычества, которое можно увидеть, в частности, в некоторых песнях явно языческого содержания. Что касается блинов, то они, как пишет фольклорист В.Я. Пропп, «древнейшая форма мучной еды. Когда еще не умели печь хлеб, муку смешивали с водой, делали жидкое тесто и порциями выплескивали его на горячие камни. Таким образом, блины по происхождению — не магическая еда, как кутья, а древнее, архаическое блюдо, средство насыщения, получившее обрядовое применение».
Сущность же масленицы, думается, все-таки христианская. Можно отвергать, не принимать народного видения, народного переживания христианских событий, но зачем же называть это мироощущение народа тем, чем оно не является — язычеством? И наша задача состоит именно в том, чтобы отделять пшеницу от плевел, чтобы не дать сорнякам загубить доброе семя христианской традиции. Если это не делать в наше время, когда после почти векового мракобесия преемственность поколений основательно разрушена, когда утрачены и искажены и продолжают утрачиваться и извращаться культурные традиции народа, идет «европеизация» и секуляризация нашей страны, — если это не сделать сейчас, то нас и наших детей захлестнет такая волна бездуховности и псевдодуховности, с которой мы справиться уж будем не в силах.
12 февраля 2004 г.

Что в этом празднике православного, размышляет иеродиакон Иоанн (Курмояров).

Уверен, что среднестатистический обыватель, мало знакомый с основами православной веры, сходу ответит на этот вопрос подобным образом: изначально Масленица была праздником языческим, а затем, в процессе искоренения языческих верований на территории Древней Руси, превратилась в христианский. Причем Церковь намеренно ассимилировала этот языческий праздник с целью привлечения в свои ряды как можно большего количества людей.

Увы, но сегодня схожее мнение можно услышать и среди верующих, воцерковленных людей. Уж больно широкое распространение получила историософская версия о якобы имевшей место замене языческих праздников христианскими (1).

Так, например, данную точку зрения в одной из своих работ озвучил известный религиовед и миссионер диакон А. Кураев. Говоря о праздновании Рождества Христова, он утверждал: «В начале V века празднование Рождества было совмещено с днем зимнего солнцестояния… Чтобы обратить уже устоявшиеся праздничные настроения людей в этот день с воспоминаниями языческих на воспоминание о евангельских событиях, было решено разделить празднование Рождества и Крещения, отнеся Рождество на 12 дней и наложив его на народные торжества» (2).

Эта более чем спорная религиоведческая и историософская концепция требует отдельного детального анализа хотя бы потому, что дает повод нашим языческим оппонентам обвинить Церковь в подлоге.

Масленица. Что же это за праздник на самом деле и была ли замена языческой Масленицы ее христианским прототипом?

Языческая Масленица

Нужно сказать, что у наших предков-язычников (т. е. у древних славян) такой праздник был: «Масленица – в славянской мифологии персонаж, воплощающий плодородие и вместе с тем зиму и смерть» (3).

И, скорее всего, праздновали его в сроки, очень близкие ко дню весеннего равноденствия, что совершенно не удивительно, т. к. в основе большинства языческих праздников лежали астрономические явления: «Масленица праздновалась у древних славян, очевидно, не в то время, как сейчас, а тогда, когда весна наступала на прародине славян… Языческую масленицу относят к 24 марта…» (4).

Внимательный читатель сразу заметит некоторое несоответствие между двумя этими цитатами. И действительно: если Масленица праздновалась весной, то почему она воплощала смерть и зиму? Тем более что практически все языческие весенние праздники связаны с ожиданием пробуждения природы, с воспеванием «таинства» зарождения новой жизни и победы жизни над смертью.

На самом деле, если вы начнете изучать те или иные источники, в которых описывается этот древнеславянский праздник, то неминуемо столкнетесь с разными трактовками его сути и разными описаниями его обрядовой стороны. А происходит это потому, что, к великому сожалению, наши предки-славяне не оставили никаких письменных свидетельств не только об этом празднике, но и о большинстве других. Многие историки, исследовавшие культуру древних славян, в том числе и те, кто проводил многочисленные раскопки на территории Древней Руси, говорят о том, что сталкиваются с серьезными трудностями при восстановлении верований древних славян из-за недостатка аутентичной информации.

Именно поэтому сегодня мы можем с уверенностью констатировать лишь тот факт, что наши предки-язычники действительно праздновали Масленицу и, скорее всего, в конце марта.
Как уже было сказано выше, информация об этом празднике сильно разнится: особенно этим грешат многочисленные современные исследования. В самом авторитетном дореволюционном энциклопедическом словаре Брокгауза-Эфрона читаем: «Как и западноевропейский карнавал, русская Масляница – наследие времен язычества. По Снегиреву, она имеет своим началом праздник в честь языческого бога Волоса» (5).

В энциклопедии «Мифы народов мира», составленной авторитетнейшими учеными и получившей в свое время премию ЮНЕСКО, соотносится культ Волоса (Велеса) с культом христианского св. Власия, который, по мнению авторов, является у христиан покровителем скота (6) и, следовательно, не имеет никакого отношения к гуляниям на Масленицу перед Великим постом.

После таких расхождений нет большого желания читать более чем смелые версии некоторых современных исследователей о праздновании Масленицы у древних славян. Работы, которые пишутся со смелостью очевидцев, чаще всего не имеют под собой реальной исторической основы.

Единственное, о чем мы можем судить, так это о том, как праздновалась Масленица в России и на Украине в XV–XIX веках. Отметим, что нередко масленичные обряды наших предков сильно напоминают обряды языческие, да и в целом смотрятся с высоты XXI века достаточно оригинально. В том же словаре Брокгауза-Эфрона можно прочитать по этому поводу следующее:

«Mасляница – праздник новообвенчанных, молодых, торжество вновь сложившейся семьи. Время от 6 января вплоть до масляницы слывет у нас свадебным, в XV в. месяцы январь и февраль прямо называются свадьбами («Новгородская летопись», под 1402 г.). В народе нередко издеваются над теми, которые не успели пойти под венец в период свадеб; такой характер в Белоруссии и Малороссии носит обряд, известный под названием колодки; это – завернутое в холст полено или палка; бабы в прощеное воскресенье привязывают колодку девушкам и парням к ногам, как бы в наказание за то, что не вступили в брак в минувший мясоед; обшитую ленточками колодку девушки также навязывают парубкам, которые должны от нее откупаться. Характерную черту М. русской составляет также катанье… В старину на М. устраивались кулачные бои, борьба, приходили вожаки с медведями и козой, бродячий кукольник с Петрушкой. Все эти потехи, а равно и ряженые в маски, так называемое москолоудство (см.), были в обычае еще в XVI в. Любопытная картинка с изображением масляничного веселья помещена в шлезвигском издании Олеария 1656 г. («Vermehrte Moscovilische und Persiamsche Reisebeschreibung», стр. 103). К числу масляничных забав принадлежат также качели и ледяные горы… На Москве-реке устраивались и конские ристалища… С XVIII в. к коренным древнерусским масляничным забавам присоединяются забавы, проникшие к нам под влиянием западноевропейского карнавала. В некоторых местах (Симбирская и Пензенская губ.) строились на М. на реке городки из снега, с башнями, двумя воротами и прорубью. Мальчики разделялись на две партии – наступающую и защитников позиции. Отражение производилось помелами и метлами; осаждающие, после долгой борьбы, въезжали в ворота, и город считался взятым. Взявшие городок купали в проруби своего предводителя, потом все вместе разрушали городок и с песнями возвращались домой. Вс. Миллер полагает, что основа этой масляничной игры – символическая: снежный городок представляет собой зиму, которую изгоняют или разрушают силы весны. С этой же идеей мы встречаемся в обрядах так наз. встречи и проводы М. Во многих местах масляничная неделя заканчивается обрядом сжигания М. (чучела или снопа соломы). Об обрядах последнего дня М. см. Прощеное воскресенье. В Малороссии М. заканчивается полосканием рта, так как, по существующему поверью, черти каждую ночь понемногу могут выдергивать остающийся на зубах сыр, пока всего не выдернут вместе с зубами. Народ помнит, что «Не все коту М.». При встрече М. народ говорит: «Хоть что заложить, а М. проводить», после проводов же находит, что «М. объедуха, деньгам приберуха», что «М. широка, затопила великий пост» и не без иронии относится к тем, что «пили на M., a с похмелья ломало на радоницу». На Кавказе у грузин в праздновании М. принимают участие странствующие певцы-музыканты, с инструментами вроде наших волынок. В сумерках за городом устраиваются кулачные бои, в деревнях играют в чалики (жгут). В первый день М. молодые крестьяне-грузины наряжаются и ходят по улицам с пляской и пением» (7).

Что тут скажешь? Человек устроен так, что его всегда тянет в язычество. И мы, современные люди, недалеко ушли от наших предков. Взять хотя бы знаменитый Бразильский карнавал, который проходит в неделю перед Великим постом и поэтому является католическим эквивалентом Масленицы. Иной вопрос: какое отношение все это имеет к христианству?

Масленица и христианство

В христианстве Масленица вообще не относится к сугубо церковным праздникам. Она приходится на неделю перед Великим постом и, следовательно, не имеет четкой даты в календаре (т. е. время, на которое приходится масленичная неделя, может колебаться в пределах месяца и более). Для христиан это время подготовки к посту, касающейся не только пищи (в эту неделю Церковь не разрешает своим верным чадам вкушать мясо, поэтому по церковной традиции правильно называть эту неделю не масленичной, а мясопустной), но также и духовной стороны жизни.

Понимая, что между языческой Масленицей и последними днями перед Великим постом невозможно найти совпадения датировок, современные неоязычники пытаются выдать христианский праздник Благовещения (который, по их мнению, приходится на то же время) как празднество Церкви, пришедшее на смену данному языческому действу. Однако они не учитывают того, что сам праздник Благовещения Пресвятой Богородицы (т. е. радостная, благая весть – событие, когда Дева Мария получила от Архангела Гавриила весть о том, что от нее родится Спаситель Христос (Лк. 1:26–38)), возник не позднее IV века в Римской империи и к славянскому язычеству не имеет ни малейшего отношения (8).

Но самое интересное заключается в том, что в реальности имела место обратная тенденция, а именно: не Православная Церковь подгоняла свои праздники под языческий календарь (который, как мы уже говорили, слишком сильно отличался от современного), а современные неоязычники приблизили даты некоторых языческих празднований к календарю Православной Церкви. Именно поэтому в настоящее время народные праздники неточно совпадают с положением солнца (т. е. днями летнего и зимнего солнцестояния). Да и любой, кто мало-мальски знаком с годовым богослужебным кругом Православной Церкви, знает, что схема христианских праздников в православии по сути своей отличается от языческого годового праздничного круга древних славян.

Мало того, в Книге Правил, являющемся одним из основополагающих ориентиров для каждого христианина, существует немало определений, прямо запрещающих участие в каких-либо ритуальных, языческих священнодействиях и празднествах. Так, например, 61-е правило 6-го Вселенского Собора (VII век) со ссылкой на Святое Писание говорит о том, что тех, кто придается языческим суевериям и разного рода культам, следует либо отлучать на очень длительное время от общения Церковного либо, в случае неисправимости человека, такового вообще полагает извергать из Церкви:

«Предающиеся волшебникам, или так именуемым стоначальникам, или другим подобным, дабы узнати от них, что восхотят им открыти, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетния епитимии. Той же епитимии надлежит подвергати и тех, которые водят медведиц или иных животных на посмешище и на вред простейших, и, соединяя обман с безумием, произносят гадания о щастии, о судьбе, о родословии, и множество других подобных толков; равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов и колдунов. Закосневающих же в сем и не отвращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов, определяем совсем извергати из церкви, как и священныя правила повелевают. Ибо, кое общение свету ко тьме, якоже глаголет апостол? или кое сложение церкви Божией со идолы? или кая часть верному с неверным? кое же согласие Христа с велиаром (2 Кор. 6:14–16)?» (9).

Похожие строгие меры предусмотрены и другими церковными правилами: 65-е правило того же Вселенского Собора, 24-е правило Святого Поместного Собора Анкирского, 36-е правило Святого Поместного Собора Лаодикийского, а также 7, 65, 72, 81, 83-е правила святителя Василия Великого и 3-е правило святителя Григория Нисского. Таким образом, можно с уверенностью сделать один-единственный вывод:

«…Религиозный компромисс между христианством и язычеством, в какие бы одежды оно не рядилось, невозможен в принципе, в противном случае христиане просто перестанут быть самими собой. Да, ранняя Церковь с радостью принимала те «семена истины» (св. Иустин Философ), которые были рассеяны в дохристианском язычестве. Она не отвергала искренний религиозный поиск в еще не просвещенном евангельским светом мире, поиск, который увенчивался обретением Христа… Но Церковь анафематствует любые оккультно-языческие блуждания в новозаветную эпоху. Теперь это не поиск Истины, но уход от нее…» (10).

Что же касается некоторых народных традиций (взять хотя бы совершенно невинную традицию есть блины на Масленицу и т. д.), то Церковь вовсе не осуждает тех благочестивых обычаев, которые сложились в истории различных народов и не связаны сегодня в народном сознании с магией или оккультизмом. Церковь благословляет все благие порывы в жизни и быте людей, пытаясь дать им нужное спасительное направление. Именно по этой причине и освящаются плоды нового урожая, жилища людей и т. д. Но в самом учении Церкви нет ни сельскохозяйственного культа, ни культа жилища, рода, рожениц, скота, нет в Церкви и такого «церковного» праздника, как Масленица. Да и вообще нет ничего, связанного с язычеством и оккультизмом.

Как современному христианину нужно относиться к празднованию Масленицы?

Масленица – не церковный праздник. И поэтому то, как Вы ее отметите (и отметите ли вообще), зависит только от Вас.

Конечно, остается только сожалеть о том, что некоторые околоцерковные люди, считающие себя православными христианами, превращают это время в разгулье, что никоим образом не присуще верующим. Так, например, зачастую масленичная неделя сопровождается обильным излиянием спиртного, языческими игрищами (т. е. такими действиями, в которые люди вкладывают некий мистический антихристианский смысл), обрядом сжигания Масленицы (чучела или снопа соломы). Безусловно, все это ранит сердце христианина и наводит на грустные размышления по поводу благочестия нашего народа (11).

С другой стороны, не думаю, что кто-нибудь из священноначалия будет запрещать христианам в это время кушать блины и веселиться. Вот чего точно не нужно делать, так это грешить: упиваться, объедаться и участвовать в откровенных языческих действах, таких как, например, сжигание чучела. Да и участие в других масленичных забавах не стоит наполнять языческим смыслом. Лучше поблагодарить Господа за то, что мы живем мирно, что сыты и одеты, за то, что можем радоваться жизни, не забывая о том, что впереди Великий пост и Пасха Христова!

Примечания:

Рубрики: Вера

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *